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目前分類:生活論語 (6)

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  說《論語》是一部談「快樂」的書,顯然會讓某些衛道人士皺眉、甚至吹鬍瞪眼,認為這種說法輕浮、卑下、媚俗!但我有我的根據:

  翻開《論語》,第一章〈學而篇〉的第一段:「學而時習之,不亦說乎?有朋自遠方來,不亦樂乎?人不知而不慍,不亦君子乎?」

  這是在說啥?又為什麼被放在全書之首?  我以為孔子開宗明義想告訴我們,人生有三種值得追求的快樂:其中,「學而時習之」談的是在從事自我砥礪、自我完善過程所獲得的快樂;「有朋自遠方來」談的是走出自我、與人交往過程所獲得的快樂。「人不知而不慍」則是以反面的語法說,能得到他人與社會的肯定(人知),也是人生一大樂事。

  前兩段話告訴我們關於快樂的第一個祕密:快樂是學習、工作、交際與各種活動的副產品,而不是直接、刻意去追求的東西,你越刻意去追求快樂,它可能就離你越遠。而一般人對於快樂的因果關係也常有所誤解,大家普遍認為是自己心情愉快了,才會去做某事;但更多的情況是先做了某事,心情才變得愉快。

  譬如孔子很喜歡唱歌,但這主要是唱歌讓他感到快樂,而不是他快樂了才唱歌。所以,想要快樂就不能消極呆坐,等待快樂自動降臨,而要積極去從事各種活動、與人交往。

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  「正向心理學」(positive psychology)是當今心理學的主流學派,「正能量」更是目前很多人都在鼓吹的一個觀念,但我說「孔子是中國第一位正向心理學家」與其說在趕時髦,不如說代表我個人心路的一個歷程或者轉變。

 

  我個人對《論語》和孔子的看法曾幾經更迭。高中時代讀的是被列為中國文化基本教材的精選版《論語》,也許是必讀、必考的教科書,所以反而沒有太多自發性的、想進一步去理解的興趣。大學時代曾主動而認真地讀了《莊子》、《老子》、《六祖壇經》等,但卻沒有好好再讀過《論語》。

 

  後來有很長一段時間甚至對《論語》和孔子浮生反感,因為我所學的醫學、還有當時迷戀的精神分析,都聚焦於身體的異常面和精神的黑暗面,它們讓我相信從異常與黑暗的周邊角度切入,是理解問題、求得真知的有效途徑。但孔子卻「不語怪力亂神」,對異常與黑暗的東西毫無興趣,只在意如何「成聖成仁」與當「君子」;兼因目睹社會上有太多「滿口仁義道德,卻一肚子男盜女娼」的假道學、偽君子,所以很自然地認為《論語》和孔子的那些觀點是過時、天真、不切實際、浮誇的,甚至是迂腐、有害的。

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  在這個世界上,父母是和我們關係最密切、也是我們感情投注最多的對象之一,如果你和父母的關係非常美滿,那你的人生必然會隨之美滿許多。當然,我們不是為了想讓自己的人生美滿,才去經營親子關係的,而是親子感情本乎天性,是「仁」之所由來,也是表現「仁」的最原始對象。我們每個人對父母都有一份自然的愛,都想對他們好一點,也希望他們都能快快樂樂地過活。

 

  這種子女對父母的親情,在中國文化裡被稱為「孝」,但「孝」除了親情的自然表達外,更有行為規範的含意。當孟懿子問孝時,孔子先說:「無違。」後來又說:「生,事之以禮;死,葬之以禮,祭之以禮。」(為政)把自然流露的親情變成不能違背的禮節,似乎是多此一舉的矯飾,但就像前面所說,「禮」的主要功能是要讓我們的情緒獲得適當的抒發,《孝經》對此做了說明:「孝子之事親也,居則致其敬,養則致其樂,病則致其憂,喪則致其哀,祭則致其嚴。」跟盡孝有關的那些禮或規範,用意在於適當表達我們對父母「敬、樂、憂、哀、嚴」等感情。

 

  子女對父母的感情的確相當豐富而複雜。孔子說:「父母之年,不可不知也。一則以喜,一則以懼。」(里仁)當父母年紀大後,我們既為他們的長壽高興,但同時又憂慮他們的衰老,這讓人想起丹麥哲學家齊克果所言:「真愛的背後必然隱含著憂慮」,我們對父母所做的一切,有些是來自愛,有些是來自憂慮,但更多是兩者兼而有之。

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  如果說人生是一種自我追尋與自我實現的歷程,那你得先弄明白:你到底想追尋什麼?想實現什麼?你的人生理想又是什麼?你準備把你的雞蛋放在什麼籃子裡?這是最基本也最重要的問題。就像孔子的門生有子所說:「君子務本,本立而道生。」(學而)在確立自己想追尋、實現的理想後,你的人生才會有方向、有道路、有目標;而它們,也就是一般所說的志向。  

 

  孔子鼓勵他的學生即早發現、表白自己的志向。有一天,當他和子路、顏回在一起時,他主動引導他們「盍各言爾志?」子路說他「願車馬衣裘與朋友共,敝之而無憾。」志向在於廣交知友、共享人生;顏回說他「願無伐善,無施勞」,目標在於完善自我、待人謙和;在子路的反問下,孔子則說自己的理想是「老者安之,朋友信之,少者懷之」(公冶長),希望為社會的安和樂利貢獻心力。

 

  師生三人各有不同的志向,多少是在反映他們各自的稟性與關注。在言談間,孔子並未對子路和顏回的志向做出褒貶,更沒有說自己比他們高明。這多少表示孔子認為「人各有志」,一個人的志向只要合乎自己的稟性、興趣和信念,都值得鼓勵,並應該給予尊重;在立志時,我們要聽從的是自己生命的鼓聲,而不是別人的指令。  

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  每個人對自己、人生、所置身的社會與世界、還有生命的追尋都各有看法。看法雖然因人而異,但不外下面兩大類:一是用悲觀的心態,從負面的角度去看;一是用樂觀的心態,從正面的角度去看。不同的觀照角度和心態,會讓人對自己和人生產生不同的預期、行動與結果。

 

  《論語》裡有這麼一段:子在川上曰:「逝者如斯夫!不舍晝夜。」(子罕)我們要如何理解呢?傳統的看法認為孔子是在感嘆歲月如河水般不斷流逝,失去的再也無法挽回。如果你這樣理解,那你可能會心生惆悵,甚至悲從中來;但這其實只是悲觀心態、負面角度的看法。如果你改用樂觀的心態、正面的角度去看,那你可能就會認為孔子是驚覺於光陰像流水般不斷前行,我們應該效法流水自強不息,即時把握當下,結果你就會受到鼓舞,想更加善用你的人生。

 

  問題是在川上看著流水的孔子,他真正的看法是什麼?我以為他會用樂觀的心態、從正面的角度去看,因為他自己說過「知者樂水」(雍也)。一個明智的人會喜歡水、喜歡看水、甚至效法水,因為水是活潑的、能通達各處、隨遇而安、不斷奔流、自強不息的。孔子是一個明智的人,所以他在川上時,「理應」會有我在上面所說的正向與樂觀的看法。

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  「我活著到底是為了什麼?」每個人的心底遲早都會浮現這個問題,因為大家都想為自己的存在找到目的,都想追尋自己生命的意義。但所謂「意義」或「目的」,其實都是人給的,而且也沒有什麼標準答案。你要賦予你的生命什麼意義,全靠你自己,因為生命是你自己的。

 

  有人認為,人活著就是為了享樂,滿足自然所賦予的各種欲望。孔子早就說過:「飲食男女,人之大欲存焉。」(禮記‧禮運篇)自然欲望的滿足當然重要,但如果僅止於此,那跟動物似乎就沒有兩樣。而且,它們所獲得的快樂為時都相當短暫,你很快就會感到空虛,如果你想繼續享樂,通常需要比上一次更大的刺激才能得到同樣的快樂。這樣的人生,只會讓人越來越空虛,想要如此過一生的人應該不會太多。

 

  人在飲食男女之後,總會想再做些什麼。孔子說:「飽食終日,無所用心,難矣哉!不有博奕者乎?為之,猶賢乎已。」(陽貨)即使是局戲、下棋等活動,也比什麼都不做來得好。但不管做什麼,重要的是要有所「用心」,從上學讀書、上班工作到假日登山、禮佛、參加合唱團、打太極拳、研究昆蟲等等,各式各樣的活動形成了人在文明社會裡的主要生活內容。如果這些活動能符合你的興趣,又能發揮你的才藝,那你就會有愉悅的滿足感,它們比感官的滿足來得持久,而且能讓你覺得有所成長、感到充實、獲得某種尊嚴。

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