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目前分類:生活論語 (8)

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  一個人的理想、志向和目標就好比是在人生汪洋中航行的航海圖,知識、思考和判斷能力則是用來航行的本事,但光靠這些,還是很難順利抵達想望的目的地,就像哲學家桑他耶納所說:「哥倫布發現新大陸,靠的不是航海圖,而是天啟般的信念。」船要在怒濤洶湧的海上安穩直行,必須有壓艙物;你要在人生的汪洋中順暢航行,也必須有壓艙物。

 

你的信念和由此產生的意志力就是你的壓艙物,只有堅定穩重的信念與意志力可以讓你將各種懷疑、憂慮擋在門外,在風雨飄搖中安詳自在地前行,不受干擾,更不會迷失方向。

 

  雖然每個人都會立志,但真正美夢成真的似乎不多。除了夢想與現實的落差太大外,最主要的原因是多數人都缺乏堅定的信念與堅持下去的意志力,遇到挫折就打退堂鼓,不是懷疑、放棄自己的信念,就是改變方向、大幅修正,結果就離原先的目標越來越遠。

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  你期待什麼樣的人生?又要如何去實現你的期待?你的期待和方法是否可行?這些都需要你自己先好好思考、仔細盤算。如果你「不假思索」,矇著眼睛就匆匆上路,等走到半路才驚覺有異,往往是悔之已晚。思考,不僅使我們別於動物與機器,更是想要擁有美好人生必要的條件與功課。

  當然,我們不可能在做通盤思考後才開始人生,而是一邊生活一邊思考,或者說一邊學習一邊思考。孔子說:「學而不思則罔,思而不學則殆。」(為政我們的觀念和知識都是由學習得來,但如果只是被動地接受,而不自己動腦筋思考、推敲、消化,那你的頭腦就成了別人思想的運動場,你就會被別人牽著鼻子走,所得到的只是一堆人云亦云的迷糊東西,這就是「學而不思則罔」;特別是跟人生哲學有關的觀念和知識,你一定要好好思考它們是否有理、是否是你真正喜歡的,不要人家(包括孔子)說什麼就立刻奉為金科玉律。另一方面,如果只喜歡思考而不多學習,那麼思考所得往往也是不切實際的;因為思考不能天馬行空、毫無根據,你的分析、推理和判斷都需要有實的知識做基礎,越見多識廣,你才能做越靈活而周延的思考,這就是「思而不學則殆」

  思考與學習須相輔相成。但何者較重要,或者我們要各花多少時間在它們上頭呢?孔子的一個經驗是:「吾嘗終日不食,終夜不寢,以思,無益,不如學也。」(衛靈公)這似乎表示孔子認為學習比思考重要,但也透露他曾經花很長的時間去思考。台大的椰林大道上有一座傅鐘,是紀念傅斯年校長而建,也是台大的上課鐘,每次上課都會敲二十一下。為什麼是二十一響呢?因為傅校長說:「一天只有二十一個小時,剩下三個小時是用來思考的。」他希望台大學生不只要好好學習,更要認真思考。其實,重要的不是你每天花多少時間去思考,而是你在思考什麼、又如何思考。

  我們不可能什麼都思考,孔子給我們的大方向是:「人無遠慮,必有近憂。」(衛靈公

我們要高瞻遠矚,想得遠一點,但也不能想得太遠,譬如路問死亡是怎麼一回事時,孔子回答:「未知生,焉知死?」(先進)而對鬼神問題,孔子也說:「敬鬼神而遠之。」(雍也至於其他奇怪的問題,他也是:「子不語怪、力、亂、神。」(述而疏遠、不談顯然也就不會花時間去思考,這些都表示孔子對神祕、黑暗、異常、變態的問題沒興趣,他關注的是在這個唯一可見的塵世裡的現實問題。有人把中國科學的不發達怪罪到孔子身上(科學的進展來自對自然異象的觀察、思考與探索),但這是典型的「欠思考」,我們在前面已經說過,孔子是個人文學家,也是個正向心理學家,他思考他感興趣的問題是「理所當然」;既然你對科學有興趣、關心科學發展,那自己就應該多花時間去思考;自己不去思考相關問題,卻怪兩千多年前的孔子沒有思考它們,不是很奇怪嗎?

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  英國哲學家培根說:「知識就是力量。」隨著時代的進步,越來越多人認為知識不只是力量,更是我們認識世界、解決問題最有「力」的工具。人類文明的進展,基本上就是靠知識的進展來推動,由於不斷的積累與推陳出新,現代的知識不僅五花八門,而且多如牛毛,但即使窮畢生之力去學,所學到的往往也只是九牛一毛。所以,對你我來說,求知的態度顯然比求得多少知識更重要。

  春秋時代的知識規模跟現代相比,當然是小巫見大巫,但孔子對知識的一些見解還是很值得我們借鏡。首先,他說:「知之者不如好之者,好之者不如樂之者。」(雍也)孔子認為求知的最高境界是從中獲得喜悅與樂趣。這種喜悅與樂趣是什麼?他雖然沒有明說,但應該是認為知識本身具有一種吸引人的魅力,能滿足我們的好奇心與求知欲。喜悅與樂趣才是我們求知最初也最大的原動力,能用在工作上只是它的附加價值。對知識若能抱持這樣的心態,我們就能更主動去求知,過程更輕鬆愉快,效果也更好。

  其次,孔子說:「知之為知之,不知為不知,是知也。」(為政對於知識,最忌諱的是不懂裝懂、不懂以為懂。所謂「生也有涯,知也無涯」,不管你多有知識,跟人類知識比起來,都只是滄海一粟,一般說來,我們知道得越多,才會了解自己知道得實在不多,而只有承認自己知道得實在不多,才不會自以為是、固執武斷、驕傲自大,而能虛心地去追求更多的知識。

  第三,孔子說:「古之學者為己,今之學者為人。」(憲問)我們求知的目的主要是為了滿足好奇心、充實自己、完善自己,而不是拿來向別人炫耀。如果為了炫耀,那可能就會趕時髦,專學些浮誇的花拳繡腿,求知的用意。第四,要「溫故而知新」(為政,有人認為這是指溫習過去所學,而從中產生新的領悟;但更好也更符合現代情況的解釋應該是既要溫習(不忘)過去所學,同時也要不斷吸收新知,傳統與新穎兼容並蓄、融會貫通,這樣才是比較理想的知識型態。

  最後,就是子貢稱讚孔子時所說的:「賢者識其大者,不賢者識其小者。」(子張知識浩瀚無垠,一個明智的人應該掌握各種知識的根本、大原則,而不要只是去注意一些細微末節。這個知識的根本、大原則,類似於現代科學裡所說的「原理」、「定律」,或中國古人所說的「道」(道路、軌跡、律則)。孔子說:「朝聞道,夕死可矣!」(里仁)如果能掌握到他想要的知識真理,那他就可以死而無憾!這除了說明他「求知若渴」――對知識真理充滿了渴望,更表示他要追求的是天下之「大道」或「至道」。

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  人生是不斷追尋的過程,更是不斷學習的過程。除了少數簡單的本能反應外,我們賴以謀生的知識和技能,絕大多數的言行舉止,甚至包括思想、情感等,也都是學習得來或經過學習的重大修飾。你對學習的態度、學習的內容和成果,深深影響你生命的紋理與生活的品質,我們甚至可以說,現在的你,就是你過去學習的整體表現。而要成為更好的你,不只需要更多的學習,還要對學習有更多的了解。

  我們為什麼要學習?主要目的當然是為了「學以致用」。《論語》提到「學而優則仕」(子張),孔子及其弟子的勤學不輟,顯然是以從政施展抱負為鵠的。當然,每個人的志趣不同,但不管你從事什麼工作或要做什麼追尋,都必須具備一些知識與技能,而它們都只能靠學習獲得。不過為了工作而學習,就好像為了文憑而上學,多少是消極、被動的,甚至還會成為一種負擔。對於學習,我們應該有更積極的態度。

  《論語》開宗明義第一句話:「學而時習之,不亦說乎?」(學而就為我們點出,學習是一件快樂的事。因為不管是學習新知識或新技能,都能讓我們有獲得成長與提升的滿足感。如果能抱著快樂而期待的心情去學習,它就不再是負擔,而且更能收事半功倍之效。孔子本身不僅樂於學習,「學而不厭」(述而,而且還「發憤忘食,樂以忘憂,不知老之將至。」(述而可說是典型的「活到老,學到老」。大家都只聽說「學而優則仕」,其實《論語》先提到的是「仕而優則學」(子張,不管是做官或從事其他行業,行有餘力就要再學習,不斷充實自己。這跟學與用的關係有點類似,很多人是為了要「用」才去「學」,但往往緩不濟急,「書到用時方恨少」;另有些人則先不問有用或沒用,純粹是為了好奇或覺得有趣而學習某些東西,等過了好一段時間,因緣際會,才知道可以「用」在哪裡,信手拈來,就立刻能派上用場,這種意外的收穫反而能給人更多的驚喜,也是我們更應該具備的學習態度。

  除了主動學習外,還要主動發問。中國人一向不太喜歡發問,但這跟孔子一點關係也沒有,反而是我們要多多向孔子學習,因為孔子是個很有學問的人,而他的「學問」有很多都來自「問」,不僅「入太廟,每事問」(八佾),而且還「不恥下問」(公冶長)。問人家也許會一時讓人覺得像個蠢人,但不問才永遠是個蠢人;而且發問,不要只希望別人給你現成的答案,更重要的是要問「為什麼」,然後自己去找答案。就像愛因斯坦所說:「重要的是不要停止發問,好奇心自有它存在的理由。」

  為了方便學習,人類發明了學校,並有專業的老師從事教學的工作。孔子可能是中國第一個私人開班授課的老師,雖然他是有三千個學生的老師,後來更被尊稱為「萬世師表」,但他自己卻也有很多老師,因為每個在某方面懂得多的人都是他請教的對象,也是他的老師,他自己說:「三人行,必有我師焉。」(述而而子貢更說他:「夫子焉不學?而亦何常師之有?」(子張這些都讓人想起「只要有心學習,一定能找到老師」的西方諺語,學習最關鍵的是自己要「有心」。只要「有心」,那什麼都可以學,什麼時候、什麼地方都可以學,什麼人都可以當我們的老師。  

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  深夜航行於茫茫大海中的船隻,需要遠方的燈塔的指引,才能使它的航行更安全也更順利。在人生的汪洋中,我們也需要這樣的燈塔,那就是可以指引我們生命的典範。從典範身上,我們會發現我們所喜歡的某些特質,看到自己嚮往的一些遠景,我們會聽到某種召喚,受到某種啟迪。所謂生命的追尋,經常就是去發現自己心儀的典範,然後在他們的召喚與啟迪下,發揮潛能,實現自我的一個過程。

  孔子提醒我們,除了要從正向、光明、好的一面去觀照人生,更重要的是要學習正向、光明、好的行為,將它們落實到生活層面。但要怎麼學習呢?很多學習都只是觀念的灌輸,譬如做人要「有情有義」,做事要「盡心盡力」等等,這種學習通常會淪為教條化,而且顯得空泛,不如以具體的、活生生的人為榜樣,也就是孔子所說的:「就有道而正焉」(學而)、「擇其善者而從之」(述而)、「見賢思齊焉」(里仁),其中的有道者、善者、賢者,就是前面所說的典範。

  其實,孔子在他的生命追尋裡,就有一個非常鮮明的典範――周公。周公先後輔佐過哥哥周武王和姪子周成王,在當政其間,制禮作樂,為周朝乃至後代的政治與文化建立了一套完善的典章制度,讓百姓安居樂業。在人格方面,他戮力從公,禮賢下士,「一沐三握髮,一飯三吐哺」,而又潔身自愛,謹守君臣分際。孔子極為推崇周公,他說:「周監於二代,郁郁乎文哉!吾從周。」(八佾)從夏商兩代修訂而來的周朝禮制,讓孔子覺得美極了,正是他想遵從的;而制定周禮的周公,當然也就成了他想追隨的典範。事實上,孔子早年的問禮於老子,後來的教學與從政,乃至周遊列國,都是想推行禮樂,重現周公時代的盛世。從他後來所說的:「甚矣吾衰也!久矣吾不復夢見周公。」(述而)更可知,他對周公的崇拜與思慕已到了「魂牽夢縈」的地步。

  有些典範像汪洋中的燈塔,有些典範則更像夜空中的星辰。對孔子來說,周公就是這樣一顆天際的巨星,雖然星球本體已經安息,但他的德行之光和功業之輝,卻穿越歷史長空,進入仰望者孔子的心中,讓他產生憧憬,照亮並指引他的前程。孔子有孔子的典範,顏回也有顏回的典範,顏回說:「舜何人也?予何人也?有為者亦若是。」(孟子‧滕文公)舜是他心目中的典範,舜讓顏回想到自己的不足(見善如不及),但只要自己好好努力,也可以像舜一樣;這種激勵作用,正是典範最主要的功能。但所謂「有為者亦若是」,並不是說顏回想像舜一樣成為「天子」,他要學習、要效法的是舜的人格與真精神――仁與孝。現代心理學告訴我們,當你將景仰的某人視為典範時,自然就會對他產生仿同作用與涵攝作用,在不知不覺間吸納他的一些人格特質與行為模式,而成為你的一部分。另一方面,當顏回在陋巷裡過著清貧生活時,若想到舜,心裡想必充滿了溫暖;這是典範的另一功能,在生命困頓時,提供我們心靈的慰藉與滋潤作用,讓我們獲得再生的力量。

  在漫長的人生旅程中,能夠指引我們的典範通常不只一人,有時候我們還可以同時擁有好幾個典範。當子路問怎樣做才是一個完美的人時,孔子說:「若臧武仲之知,公綽之不欲,卞莊子之勇,冉求之藝,文之以禮樂,亦可以為成人矣。」(憲問)他一口氣舉了四個人:在智慧方面,要以臧武仲為典範;在自制方面,要學孟公綽;在勇氣方面,要效法卞莊子;在才藝方面,要以冉求為榜樣。沒有人是十全十美的,也沒有一個典範是十全十美的,就好像我們在前面說一個人的目標應該多面向、多元化,如果能在生命的各個領域都分別找到一個可以供我們學習的典範,那不僅比較可行,而且會更為理想。

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  如果說人生是一種自我追尋與自我實現的歷程,那你得先弄明白:你到底想追尋什麼?想實現什麼?你的人生理想又是什麼?你準備把你的雞蛋放在什麼籃子裡?這是最基本也最重要的問題。就像孔子的門生有子所說:「君子務本,本立而道生。」(學而)在確立自己想追尋、實現的理想後,你的人生才會有方向、有道路、有目標;而它們,也就是一般所說的志向。  

 

  孔子鼓勵他的學生即早發現、表白自己的志向。有一天,當他和子路、顏回在一起時,他主動引導他們「盍各言爾志?」子路說他「願車馬衣裘與朋友共,敝之而無憾。」志向在於廣交知友、共享人生;顏回說他「願無伐善,無施勞」,目標在於完善自我、待人謙和;在子路的反問下,孔子則說自己的理想是「老者安之,朋友信之,少者懷之」(公冶長),希望為社會的安和樂利貢獻心力。

 

  師生三人各有不同的志向,多少是在反映他們各自的稟性與關注。在言談間,孔子並未對子路和顏回的志向做出褒貶,更沒有說自己比他們高明。這多少表示孔子認為「人各有志」,一個人的志向只要合乎自己的稟性、興趣和信念,都值得鼓勵,並應該給予尊重;在立志時,我們要聽從的是自己生命的鼓聲,而不是別人的指令。  

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  每個人對自己、人生、所置身的社會與世界、還有生命的追尋都各有看法。看法雖然因人而異,但不外下面兩大類:一是用悲觀的心態,從負面的角度去看;一是用樂觀的心態,從正面的角度去看。不同的觀照角度和心態,會讓人對自己和人生產生不同的預期、行動與結果。

 

  《論語》裡有這麼一段:子在川上曰:「逝者如斯夫!不舍晝夜。」(子罕)我們要如何理解呢?傳統的看法認為孔子是在感嘆歲月如河水般不斷流逝,失去的再也無法挽回。如果你這樣理解,那你可能會心生惆悵,甚至悲從中來;但這其實只是悲觀心態、負面角度的看法。如果你改用樂觀的心態、正面的角度去看,那你可能就會認為孔子是驚覺於光陰像流水般不斷前行,我們應該效法流水自強不息,即時把握當下,結果你就會受到鼓舞,想更加善用你的人生。

 

  問題是在川上看著流水的孔子,他真正的看法是什麼?我以為他會用樂觀的心態、從正面的角度去看,因為他自己說過「知者樂水」(雍也)。一個明智的人會喜歡水、喜歡看水、甚至效法水,因為水是活潑的、能通達各處、隨遇而安、不斷奔流、自強不息的。孔子是一個明智的人,所以他在川上時,「理應」會有我在上面所說的正向與樂觀的看法。

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  「我活著到底是為了什麼?」每個人的心底遲早都會浮現這個問題,因為大家都想為自己的存在找到目的,都想追尋自己生命的意義。但所謂「意義」或「目的」,其實都是人給的,而且也沒有什麼標準答案。你要賦予你的生命什麼意義,全靠你自己,因為生命是你自己的。

 

  有人認為,人活著就是為了享樂,滿足自然所賦予的各種欲望。孔子早就說過:「飲食男女,人之大欲存焉。」(禮記‧禮運篇)自然欲望的滿足當然重要,但如果僅止於此,那跟動物似乎就沒有兩樣。而且,它們所獲得的快樂為時都相當短暫,你很快就會感到空虛,如果你想繼續享樂,通常需要比上一次更大的刺激才能得到同樣的快樂。這樣的人生,只會讓人越來越空虛,想要如此過一生的人應該不會太多。

 

  人在飲食男女之後,總會想再做些什麼。孔子說:「飽食終日,無所用心,難矣哉!不有博奕者乎?為之,猶賢乎已。」(陽貨)即使是局戲、下棋等活動,也比什麼都不做來得好。但不管做什麼,重要的是要有所「用心」,從上學讀書、上班工作到假日登山、禮佛、參加合唱團、打太極拳、研究昆蟲等等,各式各樣的活動形成了人在文明社會裡的主要生活內容。如果這些活動能符合你的興趣,又能發揮你的才藝,那你就會有愉悅的滿足感,它們比感官的滿足來得持久,而且能讓你覺得有所成長、感到充實、獲得某種尊嚴。

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