王溢嘉的文字城堡

　　在承德避暑山莊外頭，有座小布達拉宮。要前往大殿，有兩段各五十二級的石階，帶我們來的友人在石階前說：「佛教認為人生有一○八種煩惱（難），但除了生老病死這四種不可避免外，其他的一○四種都是在自尋煩惱。現在就讓我們走上石階吧！每走一階，就能消除一種煩惱。」我微笑緩步上階，覺得這種說法還真有意思。

　　人生的確有各種大大小小的煩惱，它們經常飄過心頭，甚至縈繞於心，成為生命的負擔。如何面對、進而化解各種煩惱，乃是人生的一門重要功課。但就像友人的轉述，這些煩惱絕大部分都是自找的；既然是自尋煩惱，那解鈴還須繫鈴人，自我療癒也許就是最實際的方法了。而惠能一再強調的自性自見、自悟自解、自淨自度，正是最好的自我療癒方法。

　　很多人在感覺到內心有一股不平靜的情緒時，會說他們是處於「焦慮」或者「憂鬱」狀態。但認真說來，你為什麼會覺得那就是「焦慮」或「憂鬱」呢？如果不是以前在書上或聽人（特別是專家）說過「焦慮」與「憂鬱」，你根本就不會把你的情緒感受標籤化成「焦慮」或「憂鬱」，為它們感到苦惱、惶惶不安；甚至認為那是一種「病」，必須接受治療。這正是典型的自尋煩惱，自悟自解就是不要被別人牽著鼻子走，要先忘掉那些既定的說法，自己去體會、理解、領悟只有自己知道的那些情緒感受和苦惱究竟是怎麼一回事。

　　話說有一個年輕人李君，最近感到非常懊惱。原來是他在看了推銷致富的勵志書後，決定當推銷員，但兩個月下來，原本信心十足、樂觀進取的他卻灰頭土臉，失神敗志。費了九牛二虎之力的他，不僅只成交了四筆，更讓他懊惱的是他覺得受到了莫大的侮辱：在按了門鈴後，有人一看是推銷員，就一臉不悅地將他推出去；有人在聽他解說產品時，那表情就好像在看小丑表演。而當他百折不回地使出纏功時，對方就立刻厭煩地拉下臉，說：「你們都是老鼠（會），我不會受騙的！」「再不走，我就要報警了！」

　　真是斯可忍，孰不可忍？他為什麼要如此低聲下氣，又平白遭人冷嘲熱諷、鄙夷奚落呢？有一天，在路上遇到一位前輩，他忍不住大吐苦水：「我實在做不下去了，我每到一個地方都受人侮辱。」老前輩聽後，一臉同情地對他說：「那實在太糟了，我無法瞭解你的情況。二十多年來，我到處旅行，我推銷的東西曾經被人丟到窗外，我還被人踢下樓梯，被人一拳揍在鼻子上。但我想我還是比你幸運些，因為我從來沒有被人侮辱過。」

　　李君因為自覺被人侮辱，而產生挫折、沮喪、懊惱等負面情緒，進而對工作和人生感到失望。但什麼叫「侮辱」？那位推銷前輩的經驗比他悽慘得多，但他卻不認為那是「侮辱」，而是「磨練」。像這樣，如果能重新界定自己的際遇，產生不同的認知，情緒就不會受到影響，甚至還能將負面情緒轉化成正面感受，哪裡還會有什麼煩惱呢？

　　「無住為本」是惠能修行法門的第三個「無」。在談了「無念」和「無相」之後，自然就更能了解什麼叫「無住」：念是內在的想法，相是外在的現象，無住就是心思不要停留、執著於某些內在的想法或外在的現象，這樣才能得到心靈的自由，才能有有豁達的人生，也就是惠能所說的「內外不住，去來自由。能除執心，通達無礙。」

　　惠能是因為聽弘忍為他講解《金剛經》，聽到「應無所住而生其心」而當下大悟的，可見無住的觀念對他影響有多大。但並非只有《金剛經》才有這個想法，《論語．子罕篇》就說：「子絕四：毋意，毋必，毋固，毋我。」翻成白話說孔子杜絕四種弊病：不主觀臆斷，不絕對肯定，不固執己見，不唯我獨尊。其中的毋意有無念的意思，毋必有無相的意味，而毋固則與無住也頗為相近。雖然儒家在立身處世方面主張我們必須堅守某些信念，但在對人對事的看法上，也認為我們不要執著、停留在某些想法或現象上頭。

　　《莊子．應帝王篇》說：「至人之用心若鏡，不將不迎，應而不藏，故能勝物而不傷。」意思是至高之人用他的心就好比明鏡一般，任隨外物的來去而不加迎送，如實反映外物而無所留藏，所以能夠反映外物而又不因此損心勞神。鏡子的特色是東西還沒來，鏡中不會出現任何影像；東西走了，鏡中也不會殘留任何影像，這正是無住的最好詮釋。而且表面光滑乾淨、沒有任何凹凸污物的鏡子，更是能如實反映外物，不會有絲毫的扭曲。所以，莊子的「至人之用心若鏡」其實就等於《金剛經》的「應無所住而生其心」，而它的功能「勝物而不傷」，也正是惠能所說的「去來自由，通達無礙」。

　　《菜根譚》裡有一句話：「風來疏竹，風過而竹不留聲；雁過寒潭，雁去而潭不留影。故君子事來而心始現，事去而心隨空。」能夠成為這樣的風雁君子是很多人的夢想，似乎也是惠能所說無住的最高境界，但仔細推敲，這裡面還是有一個盲點。

　　從現代心理學來看，「住」跟記憶密切相關，一個人、一個電話號碼、某件事情或某個景象能留駐在我們的腦中，都是來自記憶的功能。一九五三年，蘇聯有一位病人ＨＭ因嚴重的癲癇症而動腦部手術，術後得了健忘症，不管經歷任何事，十五分鐘後就忘得一乾二淨，剛剛看了雜誌裡的一篇文章，一下子就忘了，又重頭看起，彷彿從未看過一般，因此，只要給他一本雜誌，他就可以看個好幾個月，因為每一次讀的時候都覺得那是「新」的。而醫師每天來看他時，都必須重新自我介紹，因為昨天那位醫師已經從他的記憶裡消失了。這也是一種「無住」，但顯然不是惠能所要的無住。

　　前文說過，理想的無念是「念而無念」，理想的無住也應該是「住而無住」，也就是說會有記憶但卻不會停留於該記憶。記憶可分為短期記憶與長期記憶兩種，譬如你問到一個電話號碼，默念一遍，打過去以後，很快就忘了這個電話號碼，這種短期記憶通常不會在腦中停留太久，會自動無住。會「住」的通常是能產生某些（輕微或強烈）情緒反應、或經過一再反芻而在腦中留下印痕的經驗與景象，也就是中或長期記憶。真正會帶來困擾的多屬這種中長期記憶，惠能勸大家無住的也屬於這類記憶。對於愉快美好的經驗，很多人都希望能一直持續下去，最少能長留在腦中；而對痛苦難堪的經驗，則希望趕快消失，最少不要一直盤繞在腦中。但這兩種情況恐怕都難以如願，真正的無住是美好與不幸的經驗都要懂得放下，不要一直攀附不放，要騰出足夠的空間給下一波和未來的各種經驗。

　　人生的一個弔詭是：越叮嚀自己「我要平靜」，就越無法平靜。在這個時候，你最需「要」的就是拿掉那個「我」。英國哲學家羅素在剛剛嶄露頭角時，偶而有人會請他去演講，他總是非常緊張，在演講前猶如熱鍋上的螞蟻，內心焦躁惶急，演講的效果當然也就不好。有一天，他對自己說：「如果羅素的演講講得很差勁，這世界會有什麼改變呢？它既不會對世界造成任何影響，歷史也將繼續延續。」透過這種反思，他消除了自我中心的關注，不再擔心自己的表現、不再害怕受人輕視，心情變得寧靜輕鬆許多，以後就把演講當作樂事，結果就越講越好。

　　要想維持心靈的平靜，除了以「無我」的方式去回應外在刺激外，更需要以「無我」的方式去閱歷人生，也就是在待人接物、立身處世方面淡化自我，放空自己。莊子認為，最直接而有效的途徑就是：

放棄求名的心思，放棄謀略的智慮；放棄專斷的行為，放棄智巧的作為。體會無窮的大道，遊心於寂靜之境；讓稟承自然的本性得到發揮，而不自我矜誇，這也就達到「虛」（空明）的境界了。①

　　如果無所求、無所爭，心中沒有什麼掛慮和懸念，風平浪靜，自然較能維持心靈的平靜。在〈山木〉篇，莊子更用一個巧妙的比喻告訴我們，「無我」還可以改善我們的人際關係：

併起船來渡河，如果突然有條空船碰撞過來，即使心地偏狹、性子急噪的人也不會因此動怒；但如果船上有一個人，那就會大聲喝斥來船讓開；喊一聲沒有回應，喊第二聲也沒有回應，那第三聲就必定會惡聲惡氣地破口大罵。為什麼原先不發脾氣而現在卻大動肝火？因為原先是空船沒有人而現在卻有人在船上。一個人如果能以「虛己」的態度悠遊於人世，誰又能夠傷害他！②　　

　　「無我」，就是將自己變成一條空船，沒什麼威脅性，自己自在，別人看了也自在；即使在江湖上跟人發生摩擦，別人也不會跟你計較，更不會傷害你。

　　有人說人可分為兩種：好人與壞人。好人是奉公守法、具有四維八德等傳統美德與價值觀的，「聖人」就是它的代表；而壞人則是違法亂紀、不仁不義、鮮廉寡恥的，「大盜」為其代表；要想讓壞人變成好人或一般人免於淪為壞人，就要加強道德倫理教育。但莊子卻說「聖人不死，大盜不止」，這除了表示他想打破「好人」與「壞人」僵化的差別觀外，更在反映他對儒家所倡導的仁、義、禮的基本看法：

失去了道而後才有德，失去了德而後才有仁，失去了仁而後才有義，失去了義而後才有禮。禮，是道的偽飾與禍亂的開端。①

　　莊子認為遠古人類依自然之道及天性之德過著純樸無偽的生活，但在民智漸開，先天道德日漸淡薄後，聖人開始用仁、義、禮來約束人們的思想和行為，結果卻越弄越糟，因為這些人為規範都可以作假，在大家競相說大話、比虛偽的情況下，整個社會和人心變得越來越虛矯造作，所以說「禮，是道的偽飾與禍亂的開端」。加強道德倫理教育反而可能淪為作奸犯科的幫兇，至少會助長「以符合倫理道德假象」去作奸犯科的情形。

　　更有進者，在莊子眼中，聖人與大盜還可能是一對「黑暗中的孿生兄弟」，在〈盜跖〉篇，孔子為了感化橫行天下的大盜盜跖而親自去拜訪他，盜跖憤怒而不屑地指責孔子：

如今你修習周文王和武王的治國之道，控制天下的輿論，一心想用你的主張來教化後世，穿著寬衣博帶的儒服，說話與行動矯揉造作，用以迷惑天下的諸侯，企圖藉此追求富貴，最大的盜賊莫過於你。天下人為什麼不叫你做「盜丘」，反而稱我是「盜跖」呢？②

　　言下之意，孔子也是個「欺世盜名」的盜賊，而且比一般盜賊有過之而無不及。就好像美國心理學家利肯所指出的，英雄與惡棍（聖人與大盜）具有某些類似的人格特質。其實，什麼是「聖」，什麼是「盜」，往往是用「雙重標準」去衡量所造成的結果：

　　我們每個人都是自己情緒的製造商，但也是品管員。如何管控自己的情緒，讓它們在出場時盡善盡美，自己都覺得滿意，是每個人應該努力的目標。莊子提供給我們的是「無情管理」模式──不要有一般人的情緒反應，它的第一個方針是不要讓你的情緒傷害到你的身心。

但要怎麼做呢？莊子告訴我們：

從事內心修養的人，悲哀和歡樂的情緒都不會使他受到影響。知道世事艱難，無可奈何卻又能安於處境、順應自然，這就是道德修養的最高境界。①

　　這段話可以從兩方面來理解：第一，所謂「內心修養」，除了雍容、恬靜等品性的陶冶外，更重要的是不要受到刺激就隨之起舞，而應該先以自己的認知系統去做評估、調節，然後再決定做什麼反應，也就是說要做自己情緒的主人，而不要淪為它們的奴隸。有一則關於佛陀的故事說：

　　某日，佛陀行經一個村莊，村民對他說話很不客氣，甚至口出穢言。佛陀安詳地聽完後，向他們道謝，但因他必須趕赴別處，所以請村民等明天他回來時再詳談。一位村民不解地問佛陀：「難道你沒有聽見我們說的話嗎？我們把你說得一無是處，罵得狗血淋頭，而你卻沒有任何反應！」佛陀說：「如果你要的是我的反應，那你應該十年前就來，那時的我就會有所反應。但這十年來，我已經學會不再被別人所控制，我已經不再是個奴隸，我是自己的主人。我是根據自己在做事，而不是跟隨別人在反應。」

　　我們的情緒反應通常是針對別人而起，如果你因別人的沒教養而生氣，那你就受到他的擺佈，成了他的奴隸。要做自己情緒的主人就是不管別人怎麼對待你，都是他家的事，跟你無關，你不會隨他起舞，而只根據自己的原則來反應。

　　二十一世紀的科技狂人賈伯斯不只改變了蘋果電腦，更改變了全世界。近年來，每當蘋果電腦預告將推出新款的i系列產品時，全球的消費者無不引頸企盼，而在賈伯斯親自上場示範、發表新產品後，更在全球造成搶購熱潮。在賈伯斯的帶領下，「好還要更好，快還要更快」幾乎已成為全球蘋果迷的共同信仰，每個人手上都擁有好幾款的i系列產品。

　　賈伯斯不幸英年早逝，如果在另一個世界裡，他遇到莊子，而向莊子推銷iphone5，你想莊子會購買嗎？要回答這個問題就必須先回答：如果莊子活在這個時代，你想他會使用電腦和手機嗎？相信很多人的答案都是「不會」。這主要是受到前面所說〈天地〉篇裡那個灌園叟故事的影響，灌園叟不想讓功利機巧傷害他心靈的淳樸，而拒絕使用省力又有效率的桔橰。電腦和手機正是「功利機巧」的科技產品，所以莊子顯然會跟他筆下的灌園叟一樣，拒絕使用電腦和手機。

　　但除非你什麼工藝或科技產品都不用，否則只想用井與甕、汽車與電燈，卻排斥、拒絕使用桔橰、電腦與手機，不僅讓人懷疑是故步自封，無法接受新事物；而且將自己慣用的科技產品視為「自然真樸」，新發明而自己不會用、不想學怎麼用的科技產品就是「機事機心」，如此「喜怒為用」，厚彼薄此，更違背了莊子齊物論的核心思想。要想了解莊子對電腦、手機、iphone5的可能看法，也許我們要釐清一個更基本的問題──莊子對人與物關係的看法：

擁有眾多物品的人，不可以被物品役使；使用外物而不為外物所役使，所以能主宰天下萬物。明白了能主宰外物的人本身就不是物，豈只是能治理天下百姓而已啊！這樣的人能往來於天地四方，神遊於整個世界，獨來獨往，無拘無束，可稱為「獨有」。擁有萬物而又超脫於萬物，特立獨行，便是無上的尊貴。①　　

　　從這段話可知，莊子認為人與物的理想關係是：我們要會使用外物，但卻不能被外物所支配；雖然擁有萬物，但卻又能超脫萬物。任何人都無法擯棄科技產品，關鍵在於你的選擇。對於電腦和手機，重點不是你想不想擁有、要不要學習如何使用，而是不排斥擁有、不拒絕使用、能善加利用而又不受其支配，那才是真正的「超越」。你不覺得前面所說「能往來於天地四方，神遊於整個世界，獨來獨往，無拘無束」的理想人物，就是帶著一部筆電和一支手機走天下的人嗎？

　　從這個角度來看，如果莊子活在這個時代，那他應該會使用電腦和手機，可能還會有一兩個i系列產品，但卻不會經常更新，因為他覺得電腦和手機夠用就好，而不會受到賈伯斯的蠱惑，每隔幾個月就去換具有新功能的i系列新產品，被蘋果電腦和賈伯思牽著鼻子走。他會同意物理學家海森堡對他的解說：真正讓人「純白不備，神生不定」不是科技，而是盲目追逐不斷推陳出新的科技產品。

【道德經第四十五章】

　　大成若缺，其用不弊。大盈若沖，其用不窮。大直若屈，大巧若拙，大辯若訥。

　　躁勝寒，靜勝熱。清靜，為天下正。

　　最完備的東西看起來好像欠缺的樣子，但它的作用卻不會停止。最充實的東西看起來好像空虛的樣子，但它的作用卻不會窮竭。最正直的東西看起來好像彎曲的樣子，最靈巧的東西看起來好像笨拙的樣子，最卓越的辯才看起來好像口訥的樣子。

【道德經第三十六章】

　　將欲歙之，必固張之；將欲弱之，必固強之；將欲廢之，必固興之；將欲取之，必固與之。是謂微明。柔弱勝剛強。魚不可脫於淵，國之利器不可以示人。

　　想要收斂它，必先擴張它。想要削弱它，必先強化它。想要廢棄它，必先抬舉它。想要奪取它，必先給予它。這就叫「微妙的明智」。柔弱勝過剛強。魚不可以離開水，國家的有力武器不可以耀示於人。

【道德經第二十一章】

　　孔德之容，惟道是從。道之為物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物。窈兮冥兮，其中有精；其精甚真，其中有信。自今及古，其名不去，以閱眾甫。吾何以知眾甫之狀哉？以此。

　　大德的表現，完全跟隨著「道」。「道」作為存在物，是恍恍惚惚的。惚惚恍恍啊，其中卻有形象；恍恍惚惚啊，其中卻有物質。在它的深遠幽暗之中，含有精細的東西；這精細的東西非常真實，是能可靠驗證的。從現在上溯到古代，它的名字從不消失，根據它可以觀察萬物的根源。我怎麼曉得萬物的根源呢？就是從這個「道」而來。

【道德經第十九章】

　　絕聖棄智，民利百倍；絕仁棄義，民復孝慈；絕巧棄利，盜賊無有。此三者以為文，不足。故令有所屬：見素抱樸，少思寡欲。絕學無憂。

　　拋棄聖明與智巧，人民可以得到百倍的好處；沒有仁義的說教，人民可以恢復孝慈的天性；去除機巧與貨利，盜賊就不會出現。聖智、仁義、巧利這三者全是矯飾，不足以治理天下。所以要讓人民有所依歸，就要表現真純、保持樸實，減少私心、降低欲望。拋棄矯揉造作的學問，就不會陷入困境。