王溢嘉的文字城堡

【道德經第四十五章】

　　大成若缺，其用不弊。大盈若沖，其用不窮。大直若屈，大巧若拙，大辯若訥。

　　躁勝寒，靜勝熱。清靜，為天下正。

　　最完備的東西看起來好像欠缺的樣子，但它的作用卻不會停止。最充實的東西看起來好像空虛的樣子，但它的作用卻不會窮竭。最正直的東西看起來好像彎曲的樣子，最靈巧的東西看起來好像笨拙的樣子，最卓越的辯才看起來好像口訥的樣子。

【道德經第三十六章】

　　將欲歙之，必固張之；將欲弱之，必固強之；將欲廢之，必固興之；將欲取之，必固與之。是謂微明。柔弱勝剛強。魚不可脫於淵，國之利器不可以示人。

　　想要收斂它，必先擴張它。想要削弱它，必先強化它。想要廢棄它，必先抬舉它。想要奪取它，必先給予它。這就叫「微妙的明智」。柔弱勝過剛強。魚不可以離開水，國家的有力武器不可以耀示於人。

【道德經第二十一章】

　　孔德之容，惟道是從。道之為物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物。窈兮冥兮，其中有精；其精甚真，其中有信。自今及古，其名不去，以閱眾甫。吾何以知眾甫之狀哉？以此。

　　大德的表現，完全跟隨著「道」。「道」作為存在物，是恍恍惚惚的。惚惚恍恍啊，其中卻有形象；恍恍惚惚啊，其中卻有物質。在它的深遠幽暗之中，含有精細的東西；這精細的東西非常真實，是能可靠驗證的。從現在上溯到古代，它的名字從不消失，根據它可以觀察萬物的根源。我怎麼曉得萬物的根源呢？就是從這個「道」而來。

【道德經第十九章】

　　絕聖棄智，民利百倍；絕仁棄義，民復孝慈；絕巧棄利，盜賊無有。此三者以為文，不足。故令有所屬：見素抱樸，少思寡欲。絕學無憂。

　　拋棄聖明與智巧，人民可以得到百倍的好處；沒有仁義的說教，人民可以恢復孝慈的天性；去除機巧與貨利，盜賊就不會出現。聖智、仁義、巧利這三者全是矯飾，不足以治理天下。所以要讓人民有所依歸，就要表現真純、保持樸實，減少私心、降低欲望。拋棄矯揉造作的學問，就不會陷入困境。

【道德經第41章】

　　上士聞道，勤而行之；中士聞道，若存若亡；下士聞道，大笑之。不笑不足以為道。

　　故建言有之：明道若昧，進道若退，夷道若類；上德若谷，廣德若不足，建德若偷，質真若渝。

　　大白若辱，大方無隅，大器晚成，大音希聲，大象無形，道隱無名。夫唯道，善貸且成。

【道德經第34章】

　　大道泛兮，其可左右。萬物恃之以生而不辭，功成而不有。衣養萬物而不為主，可名於小；萬物歸焉而不為主，可名為大。以其終不自為大，故能成其大。

　　大道彌漫，像河水氾濫，無所不在，周流左右。萬物依賴它生長而不推辭，成就一切而不占有，養育萬物而不自以為主，從這個角度來看，可以說它是「小」；萬物都歸附於它，而它卻不加以主宰，從這個角度來看，可以說它是「大」。因為它從不自以為大，所以能成就它的偉大。

【弈後語】

　　前民進黨主席施明德是個浪漫主義者，在政治方面，他堅持自由民主的理想，為理想而奮鬥，可歌可泣、無怨無悔；在愛情方面，則秉持「三不主義」原則，周旋於眾多異性間，多采多姿、無牽無掛。所謂「三不主義」，就是「不主動，不拒絕，不負責」，這個原則使他縱橫情場幾十年，雖然韻事不斷、艷福匪淺，但從來沒有惹禍上身，也沒有給對方增添麻煩，可以說是他獨特的「浪漫之道」。

【道德經第十三章】

　　寵辱若驚，貴大患若身。何謂寵辱若驚？寵為下，得之若驚，失之若驚，是謂寵辱若驚。何謂貴大患若身？吾所以有大患者，為吾有身，及吾無身，吾有何患？故貴以身為天下，若可寄天下；愛以身為天下，若可託天下。

　　很多人在得寵和受辱時都感到驚惶失措，把榮辱視為大禍患，看得跟生命一樣貴重。什麼是「寵辱若驚」？得寵本來是卑下的，得到時感到格外驚喜，失去時又十分驚慌，這就叫「寵辱若驚」。什麼叫「貴大患若身」？我所以會有大禍患的憂慮，是因為我有生命要保全；如果連生命都沒了，那還有什麼禍患值得憂慮呢？所以說，以貴重生命的態度去經營天下，才可以將天下寄望於他；以愛惜生命的態度去經營天下，才可以把天下託付給他。

【弈後語】

　　「寵辱不驚」是大家熟悉的一句成語，意思是對外來的榮寵和侮辱都不在乎、不為所動，就像《菜根譚》所說：「寵辱不驚，閒看庭前花開花落；去留無意，漫隨天外雲卷雲舒。」它是一種很灑脫的境界。老子說的「寵辱若驚」，指的則是一般人的反應，大家其實都非常看重榮寵與侮辱，甚至認為比自己的生命還重要，就像儒家所說的「士可殺不可辱」。

【道德經第八章】

　上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道。居善地，心善淵，與善仁，言善信，政善治，事善能，動善時。夫唯不爭，故無尤。

　最高的善像水一樣。水善於滋養萬物而不與萬物相爭，它停留在大家所厭惡的地方，所以非常接近「道」。得道之人應該如水一般，居處安於卑下，心境空靈靜默，與人交往有仁有愛，言語信實可靠，為政讓人人安居樂業，做事盡其所能，行動合乎時宜。正因為不與人相爭，所以不會帶來怨咎。

【道德經第六章】

　　谷神不死，是謂玄牝。玄牝之門，是謂天地根。綿綿若存，用之不勤。

　　虛空玄妙無比，滋生萬物，生生不息，所以稱為「玄牝」，具有不可思議的生殖力。這個「玄牝」的門戶，就是天地萬物的根源。它若隱若現，綿延不絕，作用無窮。

【道德經第三章】

　　不尚賢，使民不爭；不貴難得之貨，使民不為盜；不見可欲，使民心不亂。是以聖人之治，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨。常使民無知無欲。使夫智者不敢為也。為無為，則無不治。

　　不崇尚賢名，方能使人不起爭心。不看重難得的珍寶，才能使人不起盜心。不展示可欲之物，方能使人的心思不被惑亂。所以聖人為政，要清淨人民的心思，滿足人民的安飽，減損人民追逐的意志，增強人民的體魄。讓人們常常處於無知無欲的祥和狀態，那麼，即使有賣弄聰明的人，也不能胡作非為。以無為的態度去處理世務，就沒有治理不好的地方。

【道德經第一章】

　　道可道，非常道；名可名，非常名。無，名天地之始；有，名萬物之母。故常無，欲以觀其妙；常有，欲以觀其徼。此兩者同出而異名，同謂之玄。玄之又玄，眾妙之門。

　　可以用語言表述的「道」，就不是恆常的「道」。可以用名稱界定的「名」，就不是恆常的「名」。「無」，是天地的起始；「有」，是萬物的根源。所以，從「無」的角度，可以揣摩「道」的奧妙；從「有」的角度，可以觀察「道」的蹤跡。「無」和「有」的名稱雖然不同，來源卻相同；這種同一，就叫做玄祕。玄秘而又玄秘啊！是宇宙萬般奧妙的總門戶。

【弈後語】