人生的一個弔詭是：越叮嚀自己「我要平靜」，就越無法平靜。在這個時候，你最需「要」的就是拿掉那個「我」。英國哲學家羅素在剛剛嶄露頭角時，偶而有人會請他去演講，他總是非常緊張，在演講前猶如熱鍋上的螞蟻，內心焦躁惶急，演講的效果當然也就不好。有一天，他對自己說：「如果羅素的演講講得很差勁，這世界會有什麼改變呢？它既不會對世界造成任何影響，歷史也將繼續延續。」透過這種反思，他消除了自我中心的關注，不再擔心自己的表現、不再害怕受人輕視，心情變得寧靜輕鬆許多，以後就把演講當作樂事，結果就越講越好。
要想維持心靈的平靜，除了以「無我」的方式去回應外在刺激外，更需要以「無我」的方式去閱歷人生，也就是在待人接物、立身處世方面淡化自我，放空自己。莊子認為，最直接而有效的途徑就是：
放棄求名的心思，放棄謀略的智慮；放棄專斷的行為，放棄智巧的作為。體會無窮的大道，遊心於寂靜之境；讓稟承自然的本性得到發揮，而不自我矜誇，這也就達到「虛」（空明）的境界了。①
如果無所求、無所爭，心中沒有什麼掛慮和懸念，風平浪靜，自然較能維持心靈的平靜。在〈山木〉篇，莊子更用一個巧妙的比喻告訴我們，「無我」還可以改善我們的人際關係：
併起船來渡河，如果突然有條空船碰撞過來，即使心地偏狹、性子急噪的人也不會因此動怒；但如果船上有一個人，那就會大聲喝斥來船讓開；喊一聲沒有回應，喊第二聲也沒有回應，那第三聲就必定會惡聲惡氣地破口大罵。為什麼原先不發脾氣而現在卻大動肝火？因為原先是空船沒有人而現在卻有人在船上。一個人如果能以「虛己」的態度悠遊於人世，誰又能夠傷害他！②
「無我」，就是將自己變成一條空船，沒什麼威脅性，自己自在，別人看了也自在；即使在江湖上跟人發生摩擦，別人也不會跟你計較，更不會傷害你。
空明的心境可以生出光明來，福善之事止於寧靜的心。③
當我們放空自己，拋開跟自我有關的掛慮和懸念後，心中一片寧靜，自然會流露出祥和之光。在待人接物及行事時，雍容自在，豁達開朗，往往就能有更自然、更好的表現，沒想到要圓滿，結果反而一切圓滿。以無我的心情來觀照世界，更能進入王國維在《人間詞話》裡所說的無我之境，「採菊東籬下，悠然見南山」，「寒波澹澹起，白鳥悠悠下」，不知何者為我，何者為物，物我兩忘；或者《菜根譚》所說的「寵辱不驚，閒看庭前花開花落；去留無意，漫隨天外雲卷雲舒」，還有什麼比這更寫意的呢？
①無為名屍，無為謀府；無為事任，無為知主。體盡無窮，而遊無朕；盡其所受乎天，而無見得，亦虛而已。（應帝王）
②方舟而濟於河，有虛船來觸舟，雖有惼心之人不怒。有一人在其上，則呼張歙之。一呼而不聞，再呼而不聞，於是三呼邪，則必以惡聲隨之。向也不怒而今也怒，向也虛而今也實。人能虛己以游世，其孰能害之！（山木）
③虛世生白，吉祥止止。（人間世）
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