【道德經第二十一章】
孔德之容，惟道是從。道之為物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物。窈兮冥兮，其中有精；其精甚真，其中有信。自今及古，其名不去，以閱眾甫。吾何以知眾甫之狀哉？以此。
大德的表現，完全跟隨著「道」。「道」作為存在物，是恍恍惚惚的。惚惚恍恍啊，其中卻有形象；恍恍惚惚啊，其中卻有物質。在它的深遠幽暗之中，含有精細的東西；這精細的東西非常真實，是能可靠驗證的。從現在上溯到古代，它的名字從不消失，根據它可以觀察萬物的根源。我怎麼曉得萬物的根源呢？就是從這個「道」而來。
【奕後語】
在這一局，我們再度領教老子對「道」的精妙解說。他除了告訴我們宇宙與人世的大德（玄德）是「道」的外顯外，又對「道」做了另一番描述，而這些恍恍惚惚的描述，同樣讓人想起當今探討宇宙與萬物根源的量子論。
理論物理學家說，在宇宙與萬物幽暗的深處，存在著神祕的粒子――夸克，它們時隱時現、若有若無、恍恍惚惚、難以捉摸，作為宇宙萬物的根源，它們精細得讓人看不見、摸不著，但我們卻可以用實驗證明它們的存在。另有人說，「物質、能量與信息」是構成宇宙萬物的三大元素，老子說的「其中有物」指的是「物質」，「其中有精（精氣）」指的是「能量」，而「其中有信」指的就是「信息」。
老子真正想說的是什麼呢？如果你問他，那你可能只會在恍恍惚惚中聽到陣陣惚惚恍恍的鼾聲。雖然老子在最後說，他是從「道」、從觀察而曉得萬物的根源，但他並沒有告訴我們他觀察的具體對象、方法、步驟，而又如何去驗證他的觀察所得，因此他的結論在本質上是唯心的，也就是經由思考與想像對宇宙萬物所作的詩意描述。而他的宇宙詩學之所以會和當代理論物理學有頗多神似之處，主要是因為理論物理學家所說的夸克、奇點、黑洞、虛時間等等，在開始時也都是詩意的想像，只是他們必須去證明這些想像是真的。
不過老子倒是提醒我們一件事：雖然他在前面說「道」是「無狀之狀，無物之象」，但本局卻說「道之為物」，似乎有點矛盾，但我認為其實一點也不會，因為「道」可以是「無」，也可以是「有」；可以是「無物」，也可以是「物」；但不管是「無物」或「物」，都各有其特徵與法則，也就是「道紀」。對這兩種狀態下的「道紀」，我們都要充分掌握，兼容並蓄；就好像光可以是粒子，也可以是波，各有其特性與法則，我們有時候就要把它當成粒子，有時候就要把它看作波。
有人在爭論老子到底是唯心主義者或唯物主義者，我覺得這種爭論沒有什麼意義，而且可能是不了解老子。因為老子就跟他所說的道一樣，可以是唯心的，也可以是唯物的，他不會拘泥於一格。有些問題從唯心的角度去看比較恰當，有些則是唯物的觀點較為踏實，但更多問題則是既要有唯心的看法、又要有唯物的觀點，我們才能有更完整的理解，並提出更圓滿的解決方案。
對於人生的看法，不正是也該如此嗎？你可以從唯心的角度說，生命是由無數感人的故事所組成，充滿了悲歡離合；也可以很唯物地說，生命是由無數精密的細胞所組成，有著複雜的新陳代謝。這兩種觀點都各有所長，也各有所短，但都是必需的。對它們兼容並蓄，才是頭腦清楚、心靈豐饒的人應有的態度。
摘錄自《與老子笑弈人生這盤棋》一書）
留言列表
發現台灣 (18)
{{ article.title }}
