【道德經第十九章】
絕聖棄智，民利百倍；絕仁棄義，民復孝慈；絕巧棄利，盜賊無有。此三者以為文，不足。故令有所屬：見素抱樸，少思寡欲。絕學無憂。
拋棄聖明與智巧，人民可以得到百倍的好處；沒有仁義的說教，人民可以恢復孝慈的天性；去除機巧與貨利，盜賊就不會出現。聖智、仁義、巧利這三者全是矯飾，不足以治理天下。所以要讓人民有所依歸，就要表現真純、保持樸實，減少私心、降低欲望。拋棄矯揉造作的學問，就不會陷入困境。
【弈後語】
在前一局，老子只說仁義忠孝並沒有大家認為的那樣美好與高貴；這一局則更激進，直接勸大家要絕聖棄智、絕仁棄義、絕巧棄利，認為只有斷絕、拋棄這些受世俗肯定的東西，才能恢復社會的淳和安樂。眾所周知，聖、智、仁、義都是儒家所標榜與追尋的目標，老子這樣說等於在告訴大家，他對後來成為主流思想的儒家相當不以為然。老子為什麼對儒家這麼反感呢？這裡面其實隱藏了一段秘辛：
前面說過，歷史上的「老子」不只一人，司馬遷就認為可能有三個，分別是與孔子同時的老萊子、春秋末期的太史儋、戰國時代的李耳，但不只難以確定，彼此之間還有不少矛盾；《道德經》的作者更不只一人，而且還有很多版本；我看我們心裡有個底就好，不必在這上頭多費筆墨。《史記》裡提到孔子問禮於老子，這個「老子」沒有直接回答孔子的問題，反而對他說：「吾聞之，良賈深藏若虛，君子盛德，容貌若愚。去子之驕氣與多欲，態色與淫志，是皆無益於子之身。吾所以告子，若是而已。」他勸孔子不要太熱中於仕途，不要炫耀才華、趾高氣揚、自以為是，要懂得虛懷若谷、深藏不露……，這樣的觀點倒是很符合老子的生命哲學。「老子」和孔子雖然不太對盤，但孔子會千里迢迢地去問禮，顯然也表示當時的這個「老子」並不反對禮；連禮都不反對，仁義當然就更不用說了。
那麼「老子」對聖、智、仁、義的惡感是怎麼產生的呢？答案很可能就在《道德經》的版本裡。目前通行的《道德經》為「帛書本」（也是本書根據的版本），它出現於戰國中晚期；一九九三年湖北荊門郭店出土了更早的竹簡本《道德經》，據信為春秋末期的版本，但本章的「絕聖棄智、絕仁棄義」，在竹簡本裡卻是「絕智棄辯、絕偽棄慮」（絕巧棄利則不變）。專家因此認為，老子原先所反對與主張棄絕的只是智謀（智）、狡辯（辯）、虛偽（偽）、心機（慮）、巧黠（巧）與私利（利），但隨著儒家的興起，從春秋到戰國中晚期，聖、仁、義等被說得越來越振振有辭，而人心卻日趨敗壞虛偽，老子或其門徒因而與時俱進，在新的版本裡將它們改為「絕聖棄智、絕仁棄義」，直接點明聖、仁、義跟智、巧、利一樣，都是虛偽的矯飾，想靠它們來治理天下只會越弄越糟，正本清源之道就是徹底揚棄儒家那一套說詞，依循老子的主張，讓人心復歸於淳樸的天性，少思寡欲，這樣生活自然較容易得到滿足，天下也較能跟著太平無事。
我想，老子及其門徒要絕要棄的並非仁義，而是對仁義的標榜。天性淳樸的人自自然然會表現出仁義的行為，甚至不知道那就叫「仁義」；重要的是做而不是說，所以為了社會安寧與人心清靜，就不要再提「聖、智、仁、義」這些字眼，甚至連想都不要再想。「孔曰成仁、孟曰取義」講了兩千多年，冠冕堂皇得讓人無法反對，但試問有幾個人真正「殺身成仁、捨生取義」？它們不過是漂亮的假話、廢話，但不少人卻是靠鼓吹、歌頌這些漂亮話以博取個人的名聲和利益，結果讓社會人心更加虛偽敗壞。這不是說仁義不好，或社會上沒有真正的仁義之士，而是說為了培養一個「真仁真義」的人，卻製造出一萬個「假仁假義」的偽君子，那不如就不要再鼓吹這些東西。
老子及其門徒之所以會如此重砲轟擊「聖、智、仁、義」，主要是因為標榜這些德性的儒家是他們在政治上的頭號競爭者。在第十七局，老子認為他主張的「無為而治」（也就是本局所說的「見素抱樸」）是最高級的領導模式，儒家的「德治」是次一等的，他們的批評儒家乃是意料中事，而且聽起來似乎也頗為合理。但衡諸現實，老子在這方面顯然是挫敗了，因為兩千多年來的主政者，絕大多數還是選擇跟儒家站在一起，標榜仁義、提倡仁義。為什麼呢？我想除了儒家的主張與說詞較冠冕堂皇外，所謂「人不學，不知義」，有些良好行為並非像老子要我們相信的都是本乎天性、出於自然，它們是需要教導與薰陶、甚至鼓吹的，在這方面，大家比較認同儒家。但更重要的是不管要領導一個國家或團體，甚至想要完善自我，多數人還是需要有可以激勵人心、讓人奮發向上的理想與目標（雖然不見得能實現）。老子的哲學好是好，但卻缺乏這方面的「動能」。
摘錄自《與老子笑弈人生這盤棋》一書）
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