有人說人可分為兩種：好人與壞人。好人是奉公守法、具有四維八德等傳統美德與價值觀的，「聖人」就是它的代表；而壞人則是違法亂紀、不仁不義、鮮廉寡恥的，「大盜」為其代表；要想讓壞人變成好人或一般人免於淪為壞人，就要加強道德倫理教育。但莊子卻說「聖人不死，大盜不止」，這除了表示他想打破「好人」與「壞人」僵化的差別觀外，更在反映他對儒家所倡導的仁、義、禮的基本看法：
失去了道而後才有德，失去了德而後才有仁，失去了仁而後才有義，失去了義而後才有禮。禮，是道的偽飾與禍亂的開端。①
莊子認為遠古人類依自然之道及天性之德過著純樸無偽的生活，但在民智漸開，先天道德日漸淡薄後，聖人開始用仁、義、禮來約束人們的思想和行為，結果卻越弄越糟，因為這些人為規範都可以作假，在大家競相說大話、比虛偽的情況下，整個社會和人心變得越來越虛矯造作，所以說「禮，是道的偽飾與禍亂的開端」。加強道德倫理教育反而可能淪為作奸犯科的幫兇，至少會助長「以符合倫理道德假象」去作奸犯科的情形。
更有進者，在莊子眼中，聖人與大盜還可能是一對「黑暗中的孿生兄弟」，在〈盜跖〉篇，孔子為了感化橫行天下的大盜盜跖而親自去拜訪他，盜跖憤怒而不屑地指責孔子：
如今你修習周文王和武王的治國之道，控制天下的輿論，一心想用你的主張來教化後世，穿著寬衣博帶的儒服，說話與行動矯揉造作，用以迷惑天下的諸侯，企圖藉此追求富貴，最大的盜賊莫過於你。天下人為什麼不叫你做「盜丘」，反而稱我是「盜跖」呢？②
言下之意，孔子也是個「欺世盜名」的盜賊，而且比一般盜賊有過之而無不及。就好像美國心理學家利肯所指出的，英雄與惡棍（聖人與大盜）具有某些類似的人格特質。其實，什麼是「聖」，什麼是「盜」，往往是用「雙重標準」去衡量所造成的結果：
那些偷竊帶鉤的人遭到判刑殺害，而竊奪整個國家的人卻成為諸侯；諸侯之門方才存在仁義，這不就是盜竊了仁義和聖智嗎？③
盜跖還向他的徒黨宣揚，強盜也具備聖人所標榜的「聖、勇、義、智、仁」（是所謂「盜亦有道」，詳見〈胠篋〉篇），到底什麼叫「聖、勇、義、智、仁」？那要看詮釋權落在誰的手中。莊子還特別指出，假藉聖人所標榜的「聖、勇、義、智、仁」做壞事的人比真正奉行它們的好人要多出許多，所以聖人的鼓吹仁義，對社會的危害遠大於好處。只要鼓吹仁義的聖人繼續存在，那麼假藉仁義做壞事的盜賊就不會消失，「絕聖棄知，大盜乃止」。
莊子對仁義道德的看法，就好像德國思想家利希騰貝格對法律的看法：「要行事公正，不需要知道太多東西，但要理直氣壯地實行不公正，則需要認真學習法律。」雖然有點過火，但卻也不無道理。當然，我們不必完全贊同莊子的觀點，但當我們在思考道德教育跟社會人心的關係，聖人與大盜、英雄與惡棍、好人與壞人的定義及分野，特別是在被滿口仁義道德卻一肚子男盜女娼的人耍得團團轉時，莊子的這些看法還是具有「提神醒腦」的功能。
①失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮。禮者，道之華而亂之首也。（知北遊）
②今子脩文武之道，掌天下之辯，以教後世，縫衣淺帶，矯言偽行，以迷惑天下之主，而欲求富貴焉，盜莫大於子。天下何故不謂子為盜丘，而乃謂我為盜蹠？（盜跖）
③彼竊鉤者誅，竊國者為諸侯，諸侯之門而仁義存焉，則是非竊仁義聖知邪？（胠篋）
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