王溢嘉的文字城堡

　　人生的一個弔詭是：越叮嚀自己「我要平靜」，就越無法平靜。在這個時候，你最需「要」的就是拿掉那個「我」。英國哲學家羅素在剛剛嶄露頭角時，偶而有人會請他去演講，他總是非常緊張，在演講前猶如熱鍋上的螞蟻，內心焦躁惶急，演講的效果當然也就不好。有一天，他對自己說：「如果羅素的演講講得很差勁，這世界會有什麼改變呢？它既不會對世界造成任何影響，歷史也將繼續延續。」透過這種反思，他消除了自我中心的關注，不再擔心自己的表現、不再害怕受人輕視，心情變得寧靜輕鬆許多，以後就把演講當作樂事，結果就越講越好。

　　要想維持心靈的平靜，除了以「無我」的方式去回應外在刺激外，更需要以「無我」的方式去閱歷人生，也就是在待人接物、立身處世方面淡化自我，放空自己。莊子認為，最直接而有效的途徑就是：

放棄求名的心思，放棄謀略的智慮；放棄專斷的行為，放棄智巧的作為。體會無窮的大道，遊心於寂靜之境；讓稟承自然的本性得到發揮，而不自我矜誇，這也就達到「虛」（空明）的境界了。①

　　如果無所求、無所爭，心中沒有什麼掛慮和懸念，風平浪靜，自然較能維持心靈的平靜。在〈山木〉篇，莊子更用一個巧妙的比喻告訴我們，「無我」還可以改善我們的人際關係：

併起船來渡河，如果突然有條空船碰撞過來，即使心地偏狹、性子急噪的人也不會因此動怒；但如果船上有一個人，那就會大聲喝斥來船讓開；喊一聲沒有回應，喊第二聲也沒有回應，那第三聲就必定會惡聲惡氣地破口大罵。為什麼原先不發脾氣而現在卻大動肝火？因為原先是空船沒有人而現在卻有人在船上。一個人如果能以「虛己」的態度悠遊於人世，誰又能夠傷害他！②　　

　　「無我」，就是將自己變成一條空船，沒什麼威脅性，自己自在，別人看了也自在；即使在江湖上跟人發生摩擦，別人也不會跟你計較，更不會傷害你。

　　有人說人可分為兩種：好人與壞人。好人是奉公守法、具有四維八德等傳統美德與價值觀的，「聖人」就是它的代表；而壞人則是違法亂紀、不仁不義、鮮廉寡恥的，「大盜」為其代表；要想讓壞人變成好人或一般人免於淪為壞人，就要加強道德倫理教育。但莊子卻說「聖人不死，大盜不止」，這除了表示他想打破「好人」與「壞人」僵化的差別觀外，更在反映他對儒家所倡導的仁、義、禮的基本看法：

失去了道而後才有德，失去了德而後才有仁，失去了仁而後才有義，失去了義而後才有禮。禮，是道的偽飾與禍亂的開端。①

　　莊子認為遠古人類依自然之道及天性之德過著純樸無偽的生活，但在民智漸開，先天道德日漸淡薄後，聖人開始用仁、義、禮來約束人們的思想和行為，結果卻越弄越糟，因為這些人為規範都可以作假，在大家競相說大話、比虛偽的情況下，整個社會和人心變得越來越虛矯造作，所以說「禮，是道的偽飾與禍亂的開端」。加強道德倫理教育反而可能淪為作奸犯科的幫兇，至少會助長「以符合倫理道德假象」去作奸犯科的情形。

　　更有進者，在莊子眼中，聖人與大盜還可能是一對「黑暗中的孿生兄弟」，在〈盜跖〉篇，孔子為了感化橫行天下的大盜盜跖而親自去拜訪他，盜跖憤怒而不屑地指責孔子：

如今你修習周文王和武王的治國之道，控制天下的輿論，一心想用你的主張來教化後世，穿著寬衣博帶的儒服，說話與行動矯揉造作，用以迷惑天下的諸侯，企圖藉此追求富貴，最大的盜賊莫過於你。天下人為什麼不叫你做「盜丘」，反而稱我是「盜跖」呢？②

　　言下之意，孔子也是個「欺世盜名」的盜賊，而且比一般盜賊有過之而無不及。就好像美國心理學家利肯所指出的，英雄與惡棍（聖人與大盜）具有某些類似的人格特質。其實，什麼是「聖」，什麼是「盜」，往往是用「雙重標準」去衡量所造成的結果：

　　我們每個人都是自己情緒的製造商，但也是品管員。如何管控自己的情緒，讓它們在出場時盡善盡美，自己都覺得滿意，是每個人應該努力的目標。莊子提供給我們的是「無情管理」模式──不要有一般人的情緒反應，它的第一個方針是不要讓你的情緒傷害到你的身心。

但要怎麼做呢？莊子告訴我們：

從事內心修養的人，悲哀和歡樂的情緒都不會使他受到影響。知道世事艱難，無可奈何卻又能安於處境、順應自然，這就是道德修養的最高境界。①

　　這段話可以從兩方面來理解：第一，所謂「內心修養」，除了雍容、恬靜等品性的陶冶外，更重要的是不要受到刺激就隨之起舞，而應該先以自己的認知系統去做評估、調節，然後再決定做什麼反應，也就是說要做自己情緒的主人，而不要淪為它們的奴隸。有一則關於佛陀的故事說：

　　某日，佛陀行經一個村莊，村民對他說話很不客氣，甚至口出穢言。佛陀安詳地聽完後，向他們道謝，但因他必須趕赴別處，所以請村民等明天他回來時再詳談。一位村民不解地問佛陀：「難道你沒有聽見我們說的話嗎？我們把你說得一無是處，罵得狗血淋頭，而你卻沒有任何反應！」佛陀說：「如果你要的是我的反應，那你應該十年前就來，那時的我就會有所反應。但這十年來，我已經學會不再被別人所控制，我已經不再是個奴隸，我是自己的主人。我是根據自己在做事，而不是跟隨別人在反應。」

　　我們的情緒反應通常是針對別人而起，如果你因別人的沒教養而生氣，那你就受到他的擺佈，成了他的奴隸。要做自己情緒的主人就是不管別人怎麼對待你，都是他家的事，跟你無關，你不會隨他起舞，而只根據自己的原則來反應。

　　二十一世紀的科技狂人賈伯斯不只改變了蘋果電腦，更改變了全世界。近年來，每當蘋果電腦預告將推出新款的i系列產品時，全球的消費者無不引頸企盼，而在賈伯斯親自上場示範、發表新產品後，更在全球造成搶購熱潮。在賈伯斯的帶領下，「好還要更好，快還要更快」幾乎已成為全球蘋果迷的共同信仰，每個人手上都擁有好幾款的i系列產品。

　　賈伯斯不幸英年早逝，如果在另一個世界裡，他遇到莊子，而向莊子推銷iphone5，你想莊子會購買嗎？要回答這個問題就必須先回答：如果莊子活在這個時代，你想他會使用電腦和手機嗎？相信很多人的答案都是「不會」。這主要是受到前面所說〈天地〉篇裡那個灌園叟故事的影響，灌園叟不想讓功利機巧傷害他心靈的淳樸，而拒絕使用省力又有效率的桔橰。電腦和手機正是「功利機巧」的科技產品，所以莊子顯然會跟他筆下的灌園叟一樣，拒絕使用電腦和手機。

　　但除非你什麼工藝或科技產品都不用，否則只想用井與甕、汽車與電燈，卻排斥、拒絕使用桔橰、電腦與手機，不僅讓人懷疑是故步自封，無法接受新事物；而且將自己慣用的科技產品視為「自然真樸」，新發明而自己不會用、不想學怎麼用的科技產品就是「機事機心」，如此「喜怒為用」，厚彼薄此，更違背了莊子齊物論的核心思想。要想了解莊子對電腦、手機、iphone5的可能看法，也許我們要釐清一個更基本的問題──莊子對人與物關係的看法：

擁有眾多物品的人，不可以被物品役使；使用外物而不為外物所役使，所以能主宰天下萬物。明白了能主宰外物的人本身就不是物，豈只是能治理天下百姓而已啊！這樣的人能往來於天地四方，神遊於整個世界，獨來獨往，無拘無束，可稱為「獨有」。擁有萬物而又超脫於萬物，特立獨行，便是無上的尊貴。①　　

　　從這段話可知，莊子認為人與物的理想關係是：我們要會使用外物，但卻不能被外物所支配；雖然擁有萬物，但卻又能超脫萬物。任何人都無法擯棄科技產品，關鍵在於你的選擇。對於電腦和手機，重點不是你想不想擁有、要不要學習如何使用，而是不排斥擁有、不拒絕使用、能善加利用而又不受其支配，那才是真正的「超越」。你不覺得前面所說「能往來於天地四方，神遊於整個世界，獨來獨往，無拘無束」的理想人物，就是帶著一部筆電和一支手機走天下的人嗎？

　　從這個角度來看，如果莊子活在這個時代，那他應該會使用電腦和手機，可能還會有一兩個i系列產品，但卻不會經常更新，因為他覺得電腦和手機夠用就好，而不會受到賈伯斯的蠱惑，每隔幾個月就去換具有新功能的i系列新產品，被蘋果電腦和賈伯思牽著鼻子走。他會同意物理學家海森堡對他的解說：真正讓人「純白不備，神生不定」不是科技，而是盲目追逐不斷推陳出新的科技產品。

　　華人社會受儒家思想的影響，有很濃厚的實用主義色彩，不只做人要做「有用之人」，求學做事更講究要「經世致用」，凡事必先問「是否有用」？而且不談「無用之事」，不學「無用之學」。這種明確的目的性當然有它的好處，但有時候卻難免流於膚淺、短視。莊子「無用論」的第三個層次──「反動的無用論」，就是為了矯正這種偏差的一種反動。　　

　　大家都聽過英國科學家牛頓的一個故事：有一天他坐在蘋果樹下沉思，一枚蘋果從樹上掉下來，剛好擊中他的腦袋，因而讓他產生一個問題：：「蘋果為什麼不掉到天上去？」如果牛頓生長在古代的中國，而向中國老師提出上面的問題，孔子也許會皺眉說：「你這個問題何補於國計民生？你問這無用又荒唐的問題幹嘛？不要再玩物喪志了！」但莊子可能眼睛一亮，說：「你的問題看似毫無用處，卻隱含深意，你應該繼續追問下去，因為『無用之用，乃為大用』啊！」在中國的古聖先賢中，莊子很可能是對牛頓的問題最感興趣、並給予最高度評價的人。　　

　　莊子的言論向來被認為天馬行空、大而無當，在〈外物〉篇，惠施就對莊子直言「你的言論沒有用處」，莊子回答：

懂得無用才能夠跟他談論有用。大地不能不說是既廣且大了，人所用的只是雙腳能踩踏的一小塊罷了。既然如此，那麼只留下雙腳踩踏的一小塊，其餘全都挖掉，一直挖到黃泉，大地對人來說還有用嗎？①

　　這段話不只是莊子對自己學說的「無用之用」提出辯解，用它來理解現代的應用科學和基礎科學更顯得特別有意思：應用科學（如建築、化工）就好比「雙腳踩踏的一小塊地」，它是直接而用得著的知識，過去中國人很注重也很會用這一塊；而基礎科學（如數學、物理）就好像「雙腳踩踏之外的一大塊地」，目前看不出對自己有什麼用，但卻是支撐你所踩之地的基礎，你若漠視它、甚至鄙夷它，那你很快就會玩完，無法再踏出去，拓展你想要的「用」，這正是中國過去知識發展的軌跡和困局。

　　看似「有用」的，其實只能「小用」；看似「無用」的，卻隱含著「大用」。我們再回過頭去看牛頓的問題：「蘋果為什麼不掉到天上去？」乍看荒誕無用，但在他窮追不捨下，卻從中發現了萬有引力，對日後的天文學、人造衛星、航天、巨型機械的發明做出莫大的貢獻。這就是莊子所說的「無用之用，乃為大用」，它才是莊子「無用論」的精髓所在，也是他可能對牛頓的問題感興趣的原因。

　　人生在世，誰不希望能一展所長，充分發揮自己的潛能？但它顯然需要很多條件的配合。有人覺得自己雖然擁有很好的資質，卻懷才不遇，無法像千里馬遇到能賞識他、栽培他、將他推上亮麗舞台的伯樂。如果你認為自己就是如此，並為此抱怨，那莊子很可能會說：「我是馬，我不要伯樂。」

　　伯樂是春秋時代著名的相馬師，每一匹馬都以能遇到伯樂為幸，莊子為什麼會那樣說？因為他對千里馬和伯樂有不同於流俗的看法：　　

馬，蹄可以踐踏霜雪，毛可以抵禦風寒，吃草飲水，翹足跳躍，這是馬的天性。…等到伯樂出現，說：「我善於管理馬。」於是用鐵燒牠，剪牠的毛，削牠的蹄，烙上印記，…然後讓牠驅馳、奔跑、步伐整齊、行動劃一，前有口銜纓絡的限制，後有皮鞭竹條的威逼，這樣馬就死過半數了。①

　　伯樂在找出資質好的馬後，並非什麼都不做，牠就自然變成千里馬的，中間顯然要經過管理與調教的過程，但這種管理與調教經常是為了符合某些準則所做的削足適履，也就是對天性的摧殘與扭曲。莊子反對任何傷害天性的人為造作，所以當世人把伯樂視為馬的「貴人」時，他反而認為伯樂是馬的「劊子手」。

　　莊子的觀點看似偏激，其實不無道理。譬如歌手王菲，在剛出道時，被她的伯樂（唱片公司）精美包裝，穿上麗衣，濃妝豔抹，以王靖雯的藝名唱為她準備的流行歌曲，開始的幾張唱片雖然都上了排行榜，但她卻覺得「被別人擺佈，變得像個機器，像個衣架子，沒有個性，沒有方向感」，於是毅然恢復她的本名王菲，自己寫歌，並以越來越強烈的個性化風格演唱，拋棄傳統的表演服裝，不再手舞足蹈，不多說話、甚至不太理睬觀眾，不少圈內人將此視為大忌，但她卻反而一新世人耳目，讓人覺得她不是在表演，而是在流露真我與真性情；她的歌唱不是娛樂，而是一種藝術；她也因此而奠定了在歌壇的獨特地位。

　　如果王菲一路走來都遵照伯樂們對她的包裝、雕琢、安排，那顯然就不會有今天的王菲了。其實，要出人頭地，更非一定要遇到伯樂不可，贏得一九九七年國際羽球大賽冠軍的大陸國手熊國寶，到台灣訪問時，有記者問他：「你能贏得世界冠軍，最感謝哪個教練的栽培？」他坦誠說：「如果真要感謝的話，我最該感謝的是自己的栽培。就是因為沒有人看好我，我才有今天。」當初教練選上他，並不是要栽培他，而是要他陪明星選手練球，但他卻憑著自己的苦練，自行摸索出獨特的反手球，而在不被看好的情況下異軍突起，奪得世界冠軍。

　　我們對外界的認知，除了有以偏概全的偏見外，更有先入為主的成見。成見就是「胸有成竹」，它是由個人的閱聽與實際經驗、好惡與信念等所形成的內在認知框架，或者對某些人與事先入為主的刻版印象，多數人在觀照外在事物時，都會不自覺地以它做為重要的指引。莊子說：

如果要追隨自己心中的成見，以之為明師，那誰會沒有這種明師？何必要靠什麼大智慧，從自己心中去找就有了，就是愚人也有啊！還沒有在思想上成形就先有是非的看法，這就好像今天出發去越國而在昨天已經到達一樣。①　　

　　當我們觀照外界時，成見或內在的認知架構可以提供快速篩選、比對的方便，但就像莊子所說，我們也快速得到結論，而且得到的總是能滿足我們好惡、符合既定刻版印象或自己信念的結論，甚至是先有了結論，然後再去找證據，也就是「今天出發去越國而在昨天已經到達」。

　　成見就好像有色眼鏡，戴著它去看東西，所有的東西都會被成見所染色而失真，不符合自己預先設想的訊息都被過濾掉，而與成見相符的訊息則特別顯眼，於是就更加相信自己的成見和信念是對的。譬如你認為「女人就是愛說謊」，那麼你在看女人、在和她們互動時，就特別容易「發現」這方面的「證據」，於是更加相信「女人就是愛說謊」，你在這方面的成見就更加牢不可破。

　　當然，一個人不可能完全沒有成見，用信念來衡量外在事物也沒有什麼不對（很多信念其實也都屬於成見），問題是你要如何免於淪為它們的囚犯？多多接觸與自己的成見相牴觸的事物，在它們不斷的「洗禮」下，多少可以「沖淡」一些成見的色彩，但釜底抽薪之計還是在自我警惕：自己的某些信念、對很多人與事的看法，可能都只是先入為主、自以為是的成見。英國哲學家羅素是個對很多問題都有自己看法、也很有信念的人，但他說：「我絕不會為我的信念而死，因為我的信念可能是錯的。」我們需要的正是這種謙卑的「自知之明」，羅素的話讓人想起莊子所說的：

　　人生總是有甘有苦、有成有敗，而甘苦、成敗也總是有先有後，因而也就有了「先甘後苦」或「先苦後甘」，「先成後敗」或「先敗後成」兩種不同模式的人生。如果要你做選擇，你會選擇哪種模式的人生呢？但不管你做什麼選擇，又是基於什麼理由做出這樣的選擇，莊子可能會跟你提起一群猴子：

有一個養猴人給猴子吃栗子，對猴子說：「早上給你們三升而晚上給你們四升。」猴子們聽了都很生氣。養猴人於是改口說：「那麼就早上給你們四升而晚上給你們三升。」猴子們聽了都高興起來。①

　　「朝三暮四」這句成語就是從這裡來的，雖然它現在意指「一個人經常變卦、反覆無常」；但其原始含意卻是在說「同樣的內涵以不同的順序呈現，會讓人產生錯覺，而受到蒙蔽、愚弄」。也許有人會說只有猴子才會產生這種錯覺、被愚弄，但莊子藉這個寓言要說的其實是「人性」，而非「猴性」，你對前面「甘苦人生」的選擇和看法，跟這些猴子其實差不了多少。　　

　　心理學家在這方面做過很多實驗。在一個實驗裡，心理學家以兩種方式向一群受測者介紹同一個人A君：甲方式說A君是個「聰明、勤勉、衝動、挑剔、頑固、忌妒」的人，乙方式說A君是個「忌妒、頑固、挑剔、衝動、勤勉、聰明」的人，然後請受測者評估A君給他們的整體印象。結果顯示，以甲方式介紹A君給聽者的整體印象要比乙方式好很多。其實，六種特質完全一樣，只是呈現的順序顛倒而已。其他實驗也顯示，實驗室裡的人類受測者跟莊子寓言裡的猴子一樣：同樣的內涵若以不同的順序呈現，就會讓人產生不同的觀感和情緒反應。這正是莊子所說的：

名和實並沒有改變，但猴子的喜怒卻因而不同，這是猴子主觀的心理在作祟。所以聖人將是與非合而觀之，保持事理的均衡，這就叫做「兩行」。②　

　　紅塵中人，個個行色匆匆，似乎總是不斷在追求什麼。而不管你追求什麼，總是有時得手，有時落空；這些得與失的積累，標示著你人生的起伏，也成了界定你一生成敗的重要指標。我們要怎麼看得失？首先，莊子提出了一個很獨特的方法，他說那好比在「聽昭文鼓琴」。昭文是古代有名的音樂家，善於彈琴，莊子說：

果真有完成和虧損嗎？還是沒有完成和虧損？有完成和虧損，好比昭文的彈琴；沒有完成和虧損，好比昭文的不彈琴。①Œ

　　這個意思是說，昭文雖是彈琴大師，但不管他彈得多好、多久、多少次，都無法呈現所有美妙的聲音，總是有些被遺漏（虧）了。所以，除非他不彈琴，否則只要他一彈琴，就一定有「完成」的部分和「虧損」的部分。如果我們把「完成」當作「得」，將「虧損」視為「失」，那麼莊子的得失觀就是：只要你有所作為，結果就一定有「得」的地方，也一定有「失」的地方。譬如得到了財富，卻失去了健康；失去了權位，但卻得到了愛情。

　　有個故事說：某位男士從小對音樂有興趣，特別喜歡拉小提琴。但成年後卻追隨父親的腳步往商場發展，後來也成了一個相當成功的企業家。有一天他陪父親到一家高級餐廳用餐，現場有一位小提琴手正在為大家表演，琴音悠揚繚繞。年輕的企業家在聆賞之餘，想起自己以前學小提琴的種種，覺得好像失落了什麼，而悵然地父親說：「如果我當年好好學琴的話，現在也許就能在這兒表演了。」他父親微笑回答：「兒子，你說得沒錯。但如果是那樣的話，你今天也就不會在這兒用餐了。」

　　在人生的大舞台上，你有你的位置，我有我的位置，而且不時在移動之中。但移動有個趨勢，那就是多數人都拼命想往城裡鑽，朝中心靠，因為大家認為能活躍於繁華的都會中心，乃是成功貴顯的指標；而若只能在寒傖的都市邊陲或窮鄉浮沉，則是失敗窮賤的跡象。如果你為流落於邊陲而哀愁或為活躍於中心地帶而得意，那莊子會告訴你：

我知道天下的中心是在燕國（今河北）的北方，越國（浙江）的南方。①　　

　　照常理，天下的中心應該在燕國和越國之間，也就是中原一帶，怎麼反而在邊陲之外呢？莊子會這樣說，其實是要打破我們對中心與邊陲的僵化看法。地球是圓的，地球上的每一個點都可以是天下的中心，但也是另一個中心的邊陲。這正是莊子相對論與齊物論中重要的一環，中心與邊陲的關係不僅是相對的，而且還不斷在改變，翻開歷史，有多少國家和城市一再更換它們的中心與邊陲關係。更重要的是，真正能成為中心的是人，而非地方。

　　譬如二十世紀最偉大的大提琴家卡薩爾斯是西班牙人，二次大戰後隱居於法國庇里牛斯山腳下的小鎮普拉達，拒絕回到由獨裁者佛朗哥統治的西班牙，同時也拒絕到英美等對佛朗哥政權立場曖昧的國家演出。結果山不轉水轉，一九五○年，世界知名的五十位音樂家和數千名聽眾齊聚普拉達，舉辦第一屆普拉達卡薩爾斯音樂節。隨後連續好幾年，這個偏僻小鎮竟因此而成為「世界音樂的中心」。

　　如果要你遠離人群，一個人到深山裡獨居，你會有什麼感覺？

　　首先恐怕要先問你是怎麼看遠近、大小、多寡的？美國自然主義作家梭羅在二十八歲時辭去工作，獨自到森林裡的華爾登湖畔蓋間小木屋，過著隱居生活，並將這段經歷寫成膾炙人口的《湖濱散記》。當他獨自在森林裡過活時，有人問他：「你一個人住在這麼偏僻的地方，不會覺得孤單寂寞嗎？」梭羅回答說：「怎麼會？地球只是宇宙中的一個小點，而我們都擠在這個小點裡。」

　　如果你認為地球很大，你住的地方離人群很遠，那你一個人深山獨居難免會感到孤單寂寞；但如果你認為地球像一粒小米，和這麼多人擠在一粒小米裡，那你可能就會覺得既熱鬧又溫暖。不同的認知會讓我們產生不同的感受，梭羅的看法讓人想起莊子所說的：

明白天地如同一粒小米，知道毫毛如同一座山丘。①

　　梭羅像一百多年前的知識份子，對宇宙和天文學已經有了基本的認識，但兩千多年前的莊子為什麼也明白「天地如同一粒小米」呢？這主要來自他睿智的「相對性」認知：既然站在地面看遙遠天際的星星，會覺得它們小如米粒；那麼站在那些星星上面回望我們所居之地（地球），也會覺得它小如米粒。另外，「無限」的概念也使所有可計量的東西都產生了相對性，不管你多大，總還有比你更大的；不管你多小，總還有比你更小的；所以，被大家認為大的其實不大，而被認為小的其實也不小，用另一個標準來衡量，可能就變得很大：

　　如果你對人生感到迷惑，而想做一番清理，那恐怕要先問你對人生、世界和自己有多少認識？這些認識又可以信賴到什麼程度？莊子用「罔兩問影」的寓言告訴我們，我們所認識的自己、世界和人生並非真實，而只是真實的影子。

　　仔細觀察可以發現，環繞在我們慣稱的影子周圍還有一層影外微陰，它就叫「罔兩」，也可說是我們的第二個影子。在〈齊物論〉裡，罔兩看影子一下子移動一下子又停止，問它為什麼這麼沒有主見？影子回答說它也不知道，只覺得好像受什麼東西擺佈。在〈寓言〉篇，當罔兩又提出同樣的問題時，影子做了較詳細的回答：

我如此活動，自己卻不知道為什麼會這樣。我就像蟬脫下來的殼、蛇蛻下來的皮，跟本體相似卻又不是事物本身。火與陽光出現，我就顯明；陰暗與黑夜來臨，我隨之隱息。…它們活動我就隨之活動。①

　　罔兩對影子的疑問，其實也是我們對自己的疑問：「我現在為什麼會這樣想？剛剛為什麼會那樣做？」而影子的回答讓人想起希臘哲學家柏拉圖的洞穴寓言：在一個洞穴裡，有一群從小就被監禁的囚犯，雙腳和脖子都被鐵鍊縛住。他們身前有一堵白牆，身後則燃燒著一堆火；他們唯一能看到的是自己及身後事物在白牆上的投影。因為從未看過其他東西，他們很自然地以為那些影子就是唯一的真實，如果洞穴內有什麼聲響，也被認為那是影子所發出的聲音。

　　莊子與柏拉圖用類似的寓言表達了同樣的看法：如果把人的感官和思維看做光，那我們對事物的觀照就猶如光的照射，你所認識到的自己、世界和人生只是你感官和思維的投影，它們就像影子、蟬殼或蛇皮，跟本體相似卻又不是事物本身。感官和思維較清晰（光線較強），看到的也許會清楚一些，但畢竟還是影子，只是模糊度不同罷了（就像影子與罔兩的差別）。但多數人卻認為那是唯一的真實，並對它們深信不疑。