王溢嘉的文字城堡

　　當三個「耶穌」聚首一堂時，每個人都堅稱自己才是「唯一的救世主」，但並不互相敵視，相反的，在某些方面他們還表現出類似的見解。

　　一九六○年，在密歇根某家精神病院的同一棟病房裡住了三個男病人，奇怪的是，三個病人都自稱是耶穌基督。

　　第一位耶穌原名J君，是一個聰明而嗜讀的人，說話具說服性，有時讓人難以反駁他妄想觀念的前提。譬如他除了自稱是耶穌基督外，也認為自己是伊利諾州的州長，但這兩種身份對他並不構成矛盾，他說耶穌也必須謀生，伊利諾州州長就是他謀生時的職業。

　　第二位耶穌原名L君，他原是一個聖經學者，非常具有想像力及詩意，對人類的行為觀察入微，但他「不喜歡觀察別人不當的行為，因為（他認為）凡觀察的必已涉入。」他在解釋英國詩人柯律治的一首詩時，像一個佛洛伊德主義者，他說詩中的洞穴等於子宮，河流等於陰莖，冰洞等於性冷感的女人。

　　第三位耶穌名叫C君，可能是三個人中較平庸的。研究人員有一次問他：「你在天堂住過嗎？」C君說：「小時候住過，但我較喜歡住在地球上，我想大多數人也喜歡住在地球上。我控制一大筆錢——三千零三十一億六千萬美元——我正在快樂山附近建造一個天堂天國。」

　　社會心理學家洛基奇（M.Rokeach）曾研究過三位病人，他經常讓三位耶穌聚首一堂，結果三個人都堅稱自己才是唯一的救世主，而對其他兩位耶穌沒有太高的評價，但也不敵視；相反的，頗為關注其他耶穌在做什麼。在某些方面，他們還表現出類似的見解，譬如他們對藥物治療的信心都相當有限。L君說：「那些醫師認為藥物可以除去心理因素，但自我是超出一切振動之上的。」J君也同意說：「你不能將一個人的心靈放在試管中。」

　　基於個人研究上的興趣，洛基奇做了不少現在被視為違背醫學倫理的事，他常威逼利誘病人放棄他們的妄想，但病人寧可受苦，也不願放棄他們的信念。當三個耶穌聚首一堂後，曾引起一些生活上的衝突，不過三個人仍然希望在一起，似乎是為了滿足他們空虛、孤獨生活中的強烈需求，最後，三位基督還採取聯合陣線，抵制、對抗洛基奇的圖謀。

　　洛基奇曾將他對三位耶穌的研究結果出版專書，值得一提的是，該書再版（1981年）時，L君仍然住在該精神醫院裡；C君已出院，由其家人照顧；而J君已死亡。洛基奇在再版序裡說，多年前他在某次演講時說溜了嘴，說成某醫院裡有四名基督，他因此類似自我告白地說：「在我無法治療那三位基督，讓他們擺脫他們的妄想時，他們卻成功地治療了我自己的妄想——我企圖借助如全知全能的神般的力量重新安排他們的生活並改變他們。我覺得我沒有權利借科學之名而扮演神……我越想越不安，當我留下他們過平靜的生活時，我個人即得到了治療。」

解說：

　　認為自己不是原來的自己，而是另一個人，屬於身份妄想。這種身份妄想經常有誇大的傾向，他的新身份通常比舊身份要來得好，所以也算一種自大妄想。病人的身份妄想也常會反映他的宗教信念，譬如認為自己就是某些神，因此，這一類的妄想也稱為宗教妄想。

　　從心理學角度來看，含有宗教及自大色彩的身份妄想，可能是病人為了擺脫其無法承受的心理困境而產生的對策；從生理學來看，可能跟病人腦中神經傳導媒的異常代謝有關；兩者經常互為表裡。在多神信仰的社會裡，病人認為他是某某神的機會較少有雷同的機會，譬如在台灣，有的病人認為他是元始天尊、大羅神君、齊天大聖等；有的則認為她是觀世音、媽祖等。但在一神信仰的社會裡，譬如在基督教和天主教裡，能稱得上神的只有三個：上帝、聖母瑪麗亞和耶穌基督，因此，病人身份妄想雷同的機會相對地就比較大。除了本檔案中的這三位耶穌外，另有一家病院也曾同時出現兩位自稱是聖母瑪麗亞的女性病人。

　　多年前，知名的披頭士歌手藍儂被一個叫查普曼的人暗殺，事後經精神科醫師鑒定，查普曼具有我就是藍儂的身份妄想。查普曼原是藍儂的歌迷，在藍儂退隱年間，他開始學習藍儂，連日常生活的細節都模仿藍儂，我就是藍儂的妄想為他沉悶無趣的生活增添了不少樂趣和光彩。但等到藍儂再度復出後，查普曼即產生嚴重的認同危機，他再也無法退回查普曼原來的身份和生活中，於是他只好去槍殺那個真正的藍儂。

　　這個悲劇恐怕是藍儂連做夢都想不到的。

★摘錄自《變態心理檔案》一書，紙本書已絕版，歡迎訂購電子書