　　在自我覺醒之後，我們要如何讓自己的人格和生命達到更圓滿的境界？最直接、最恆常、最可依賴的方法是「靠自己」。惠能本身就是一個很好的例子：

　　當五祖弘忍決定以惠能為接班人，徹夜為他講解《金剛經》，並傳他衣缽後，語重心長地對惠能說，自達摩祖師東來，禪宗雖然以傳衣（袈裟）為憑據，但「法則以心傳心，皆令自悟自解。」也就是佛法真諦要靠自己去領悟、理解。所謂「師父引進門，修行靠個人」，師父和經書只是引導你走上自我覺醒之路的媒介，接下來的人生功課都要靠自己去體悟、修練和實踐。

　　而當受法傳衣完畢，弘忍在三更半夜帶惠能到九江的渡船頭，親自搖櫓要送他過江時，惠能說：「請和尚坐，弟子合搖艣。」弘忍說：「合是吾渡汝。」惠能說：「迷時師度，悟了自度；度名雖一，用處不同。……今已得悟，只合自性自度。」這還是在用譬喻的方式強調，在自我覺醒之後，不管是「渡」或「度」，都要靠自己。

　　除了自悟、自解、自度外，《壇經》還提到自見、自淨、自戒、自修等等。為什麼要如此強調靠自己呢？我想這主要有幾個原因：

　　一是禪宗標榜「教外別傳，不立文字，直指人心，見性成佛。」既然不靠語言文字，那就要像傳說的靈山會上，釋迦拈花，迦葉微笑般，一切盡在不言中，只能靠自己去領會。

　　一是因為自性本自具足，能生萬法。惠能說：「三世諸佛，十二部經，在人性中本自具有。……若自悟者，不假外求。」諸佛和經書裡的微言要旨其實都含藏在我們的自性裡，只要個人認真自我探索，也能自行發現與諸佛和經書相契合的道理。

　　一是像惠能在初見五祖弘忍時所說：「弟子自心，常生智慧。」惠能所說的「智慧」，應該是前面所說的「般若之智」，一個敏銳的人只要心無旁鶩地去傾聽、去感覺，就可以捕捉到來自人類集體潛意識的「大智慧」。

　　因為惠能不識字，與弘忍相處的時間又只有短短幾個月，後世有人因此認為惠能是個「生而知之」者，我想這種說法有欠妥當。有人曾恭維孔子是個「生而知之者」，孔子立刻加以否認，說：「我非生而知之者，好古，敏以求之者也。」一個人不可能「生而知之」，惠能之所以能改革佛教，並進而成為一個偉大的思想家，他的「知」主要來自他善用自己「生而有之」的一些根苗，加上弘忍的開示與先後聽經的心得，自己花時間認真去思考、推敲、融會貫通，並在身體力行中自悟、自解、自驗出來的。

　　對向來不喜歡自己花時間去獨立思考、理解、驗證、實踐的國人來說，惠能強調的自悟自解特別具有啟發性，也是大家特別需要的方法。從另一個角度來看，這種自悟、自解、自見、自修、自度、自驗、自踐，也比莊子的「無待」——不期待、不依賴他人與外物來達到人生圓滿境界的態度要來得積極進取，它更讓人想起前美國總統歐巴馬競選時所說的：「如果我們等待他人或下一次，那就不會帶來改變。我們正是我們正在等待的人，我們就是我們在尋找的改變。」

　　想要改變自己的人生，想要讓人格與生命臻於理想境界，不要等待、期望有什麼佛祖、菩薩、先知、聖人、大師、秘笈能告訴你方法，給你依靠；你最大的依靠就是你自己，要靠自悟、自解、自驗、自踐才能帶來真正的改變。這才是你必須要有的認知，而且要馬上起身，朝這個方向去做。