【道德經第一章】
道可道，非常道；名可名，非常名。無，名天地之始；有，名萬物之母。故常無，欲以觀其妙；常有，欲以觀其徼。此兩者同出而異名，同謂之玄。玄之又玄，眾妙之門。
可以用語言表述的「道」，就不是恆常的「道」。可以用名稱界定的「名」，就不是恆常的「名」。「無」，是天地的起始；「有」，是萬物的根源。所以，從「無」的角度，可以揣摩「道」的奧妙；從「有」的角度，可以觀察「道」的蹤跡。「無」和「有」的名稱雖然不同，來源卻相同；這種同一，就叫做玄祕。玄秘而又玄秘啊！是宇宙萬般奧妙的總門戶。
【弈後語】
行家一出手，便知有沒有。老子的這個起手式真是玄妙無比。一個對人生感到好奇、喜歡思考、想要了解這個塵世及周遭萬事萬物究竟是怎麼一回事的人，必然會被他這段話所吸引（老子是誰眾說紛紜，下面就單以「老子」來統稱《道德經》的所有可能作者）。
宇宙萬物是如何產生與運作的呢？很多人把它推給一個造物主（上帝），而「道」則是老子所提供的答案。但他開宗明義就提醒我們，真正的「道」是不可言說，無法用語言文字做完整而精確的表達，因為語文不只有它的侷限性，更有它的歧義性，老子所說的「道」，還有接下來的「無」與「有」等都是「名」，它們真正的含意是什麼，就一直眾說紛紜。但我想這並非老子在故弄玄虛，而是他一語道破了人類在認知與探究諸多問題時的困境。
有人指出，既然老子一開口就說「道可道，非常道」，那接下來為什麼還說得那麼多，不是在自打嘴巴嗎？我以為這正是一個偉大思想家應該有的風範――樂於思考、表達自己對諸多問題的看法，但同時又提醒自己和他人，自己的觀點絕非什麼「絕對真理」，既不周全完備，可能還有不少破綻、錯誤，歡迎找碴。這也是我們這些後生小輩在讀《道德經》時應該有的態度：即使老子說得再好，我們也不能盲目地全盤接受，而要自己用心去思考和推敲，當他露出破綻時，可能還需要好好戳他一下。
宇宙萬物都是「有」，但這些「有」從何而來？我們一直往上推，即使把它們推給上帝，上帝又從何而來？老子認為宇宙萬物的最初根源是「無」，這裡所說的「無」可以是空無、無可名狀、不可思議的一種狀態；然後從「無」裡生出「有」，然後再「一生二，二生三，三生萬物」（見第四一局）。而「無」裡為什麼會生出「有」？答案就是「道」。這個說法看似玄妙，跟當今物理學界對宇宙起源的觀點倒是非常類似：我們所置身的這個宇宙是由一個密度無限大、體積無限小、無可名狀、不可思議的「奇點」在大約兩百億年前的一次大爆炸，不斷擴張、衍生而成。而在此之前，什麼都沒有，連時間也不存在，也就是「無」。
老子所說的「道」、「無」與「有」，還讓人想起物理學家愛因斯坦說過的一段話：「所有的事物……都是由一種我們無法控制的力量所決定。上至星辰下至昆蟲，它的影響力無遠弗屆。不論是人類、蔬菜還是宇宙塵──我們都是隨著一種神秘的音樂起舞，然而這吹奏者卻遙不可測。」愛因斯坦所說的「吹奏者」，讓人想起基督教的「上帝」，但我以為它更接近老子所說的「道」，兩者有不少互通之處：
愛因斯坦認為宇宙萬象背後有一些共通的運作律則，也就是現在通稱的「物理」。「物理」包含兩個面向：一是「物」――星辰、昆蟲、人類、蔬菜等存在物；一是「理」――神祕的音樂、萬有引力、磁場、能量等律則。「物」就是老子所說的「有」，「理」就是「無」（無形的律則）；從物質面，我們可以看到「道」的蹤跡（觀其徼）；從律則面，我們可以認識「道」的奧妙（觀其妙）。物質（有）與律則（無）乃是「道」一體的兩面（同出而異名），但為什麼會有這些物質和律則？它們又如何形成？愛因斯坦覺得神祕難解、遙不可測，也就是老子所說的「玄」。
但我並不想跟某些人一樣穿鑿附會，說老子是什麼「現代物理學或宇宙學的先知」。因為我認為老子畢竟只是個哲學家、思想家而非科學家、物理學家，他對宇宙起源與法則的描述是哲學式的，可能來自他的觀察與思考，它們之所以和發軔於西方的當代物理學有類似或雷同之處，也許就像皮亞傑（J.Piaget）所說：「知識的結構在反映心智的結構」――不管古今中外，所有偉大的人類心智在思索同一個問題時，經常會得到同樣的結論。我們要知道，愛因斯坦就是老子的忠實讀者，知名的華人數學家陳省身說他在美國普林斯頓大學做研究時，曾到愛因斯坦家裡做客，就在愛氏書籍不多的書架上看到一本德文譯本的《道德經》，愛因斯坦跟老子應該是惺惺相惜。
但我還是必須說，老子的「道」跟愛因斯坦的「神秘音樂」仍然有所不同。基本上，愛因斯坦是個物理學家，他說的只侷限於自然界的物質、現象與律則，也就是一般所謂的「天道」；但身為哲學家的老子卻想將「天道」擴及「人道」，也就是想藉他對自然現象、律則的觀察與思考鋪衍出一套用以安身立命的人生哲理。這是否可以成立？在一個層面（天）出現的現象或律則，必然會重現或適用於另一個層面（人）嗎？就讓我們慢慢看下去吧！
摘錄自《與老子笑弈人生這盤棋》一書）
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