世界只有一個，人人也都具有同樣的自性，但為什麼每個人所看到的世界、特別是所產生的感受和認知卻不一樣呢？那是因為我們每個人在觀照世界時，用了不同的心。
惠能在得法後，為了避難而躲在獵人堆裡生活了十多年。在告別獵人，來到廣州法性寺時，正值黃昏，晚風息息，吹動寺裡的剎幡。一個和尚說是「風動」，另一個和尚說是「幡動」，兩人為此爭論不休，惠能於是上前說：「不是幡動，不是風動，仁者心動（是你們的心在動）。」
什麼叫做「心」？它意指由個人的意識、知覺、情感、思想等構成的內在世界，雖然看不到、摸不著，但人人都知道它確實存在，而且還是我們生命活動的主人。所謂「萬象唯心現」，當風吹幡動時，不管說那是幡動或風動，都是先有眼睛的視覺，然後再對這個視覺作出的解釋。前者屬於自性，而後者則來自心。
惠能在談到性（自性）與心、身的關係時，說：「世人自色身是城，眼耳鼻舌是門，外有五門內有意門。心是地，性是王，王居心地上。」在這個比喻裡，人的身體好比一座城，接收外在訊息的感官（六根）如同城門；心是城內的一塊地，而（自）性則是統治這座城的國王（他還統治無數的城）。一般人只模糊知道有國王的存在，但根本見不到他；國王賦予每座城內的地（心）生產的作用和權力，而地則用從城門送進來的種子下種，但因每塊地的土壤性質不一，耕耘和施肥方法有別，結果長出來的東西也就不一樣。
這有點類似五祖弘忍所說的「有情來下種，因地果還生」，而這整個過程就叫做「動心起念」。用現代心理學或腦科學的說法，就是「知覺的形成」：一個人在接收外在刺激後，根據他的生理和心理特質、知見與習性，對外在刺激加以撿選、思慮與解讀，然後形成感受和認知，這也是「心」的主要功能。此時所用的「心」，通常被稱為「識心」，它雖然是來自自性的個別作用，但因沾染了很多個人的色彩，所以跟自性會有著不同的差距，我們說「人心不同，各如其面」，指的就是這種識心。
當我們對外境動心起念、形成知覺時，因為是自身的體驗，所以會覺得它格外分明、真實，就像法性寺的那兩位和尚，都堅持自己的看法才是對的、真實的，並為此產生爭辯。但惠能提醒我們：「菩提本清淨，起心即是妄。」為什麼說它們是虛妄的呢？因為不管認為那是「幡動」或是「風動」，不管個人覺得多麼真確，其實都只是「心在動」，都只是個人情緒與知見的投影。
這就是我們的認知與感受的特色。一個十七歲的高中生和一個七十歲的老和尚，對同一位清秀佳人的看法和反應顯然會很不一樣，而這些差異都只是由他們的生理、心理、知見綜合形成的主觀產物，並非客觀的真實，更不是那位清秀佳人的真正本質，所以都是虛妄不實的。即使面對的是同一個對象，譬如從小就認識的數十年朋友，我們對他們的觀感其實也都只是片面的，而且也一直在改變之中，無從判斷哪一個才比較「真」。換言之，它們都只是根塵相遇、因緣而生也因緣而滅的無常產物。這又是另一種虛妄。
除了識心之外，《壇經》更提到邪迷心、誑妄心、執著心、貢高心、嫉妒心、惡毒心等等，它們都是個人的貪嗔癡等私欲與私念而產生的私心，因為這些私心的作祟，我們在觀照他人與外物時，原本已有幾分虛妄的感受和認知就又會變得更加扭曲，而離他（它）們的真正本質更遠，也就是更加虛妄。譬如當前面那位十七歲的高中生，因為愛慕而去追求那位清秀佳人，結果卻被無情地潑了冷水後，那他對她的認知和感受就會變得完全不一樣；而對清秀佳人的看法原本一片淡然的老和尚，在知道她竟是自己塵世大哥的孫女時，他的感受和認知也立刻會改變許多。這又是惠能所說的另一種「起心即是妄」，我們可以將前面所說的識心和這些邪迷心、誑妄心、執著心、貢高心、嫉妒心、惡毒心等等，統稱為「妄心」。
總而言之，因為有這些妄心的介入，而使我們原本清淨自如的本來面目（自性）受到了遮蔽、汙染，讓我們在觀照世界、他人與自身時，所產生的認知和感受也都因而變得虛妄不實，但我們對此不僅不自覺，還像法性寺的那兩位和尚，堅持自己的看法才是對的、真實的。而我們一路走來的人生，竟然就是建立在這樣一個虛幻、扭曲的基礎上！只有痛切體認到這一點，才能有真正的覺醒。
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