《易經》分「經」與「傳」兩部份。「傳」是對「經」的闡述與解釋，包括《彖傳》（上下篇）、《象傳》（上下篇）、《繫辭傳》（上下篇）、《文言傳》、《序卦傳》、《說卦傳》、《雜卦傳》等十篇文章，統稱「十翼」，也是一般所說的義理派解釋。
為了方便瞭解，我們先從《說卦傳》談起。它告訴我們，古人認為宇宙中有八種自然現象或成分：天、地、雷、風、水、火、山、澤。《易經》作者以八個卦名和符號來表示，並賦予它們不同的特性：乾（1、天、健），坤（8、地、順），震（4、雷、動），巽（5、風、入），坎（6、水、陷），離（3、火、麗），艮（7、山、止），兌（2、澤、悅）。六十四卦（六畫卦）就是由八卦（三畫卦）兩兩相疊而成。
《彖傳》是在解釋六十四卦的卦名、卦象和卦義。《象傳》除了解釋卦象、卦辭外，還對每個卦的六個爻辭做補充說明。我們就以遯卦（G）為例，先作個介紹：遯卦的卦辭是：「遯：亨。小利貞。」《彖傳》的解釋是：「遯亨，遯而亨也。剛當位而應，與時行也。小利貞，浸而長也。遯之時義大矣哉。」意思是說遯乃退避、隱遁，時機不對時，退避才可獲得順利，陽剛正位（九五陽爻）與陰柔（六二陰爻）相應，要在恰當時機隱遁避險。但這也只有小小的利益，因為代表小人的陰爻已從下面慢慢浸潤滋長（二陰爻往上進逼四陽爻），退避要順應時勢的道理很重要。
但為什麼這樣就要退隱呢？《象傳》也作了說明：「天下有山，遯；君子以遠小人，不惡而嚴。」原來遯卦的卦象（G）是艮（山）在下、乾（天）在上，所以是「天下有山」。天代表君子，山好比小人，山漸高而天漸遠，陰漸長而陽漸消，小人得勢，此時君子就要和他們劃清界線，以威嚴的姿態退隱，明哲保身，等待東山再起的良機。
在對卦義作了定調後，接下來的六個爻辭就循著這個大方向作詮釋。譬如初六：「遯尾；厲。勿用有攸往。」《象傳》的說明是：「遯尾之厲，不往何災也？」意思是說要隱退卻錯過了時機，落在最後，情況很不好；但如果能靜觀不動就不會造成什麼危害。還有最後的上九：「肥遯；无不利。」《象傳》的說明是：「无所疑也。」意思是能放下一切，無所羈絆、毫不遲疑的退隱，就能無所不利。這些的確都有助於我們對卦象、卦辭與爻辭的理解。
《序卦傳》是在解說六十四卦的順序。遯卦的前面是恆卦，後面是大壯卦，《序卦傳》的解說是：「恒者，久也；物不可以久居其所，故受之以遯。遯者，退也；物不可以終遯，故受之以大壯。」意思是事情沒有恆久不變的，久了就會起變化，君子的應對之道有二：一是消極退避、明哲保身，也就是遯卦；一是積極面對，用力衝撞，也就是大壯卦；遯和大壯卦剛好是相鄰而卦象顛倒的兩個卦。《序卦傳》是想幫助大家了解卦與卦間的來龍去脈。
《繫辭傳》應該是最重要的，但因為它是對《易經》大義之通論，且內容龐雜，我們在下面相關的地方會經常提及，此處就先從略。《文言傳》只各附於乾、坤二卦之後，暢談其義，表示對這兩卦的特別重視。《雜卦傳》則是錯雜解釋六十四卦的卦義。
這些「傳」雖然有助於我們了解「經」，但從以上簡單的介紹可知，它在闡釋時不僅使用大量的類比象徵，而且具有濃厚的道德色彩，這雖然有其特殊意義，但對「經」來說，卻絕非「唯一而正確」的解釋。譬如遯卦，近代學者高亨就說，「遯」為「豚」（豬），「遯尾；厲。」是說抓豬尾巴很危險；「肥遯；无不利。」是說把豬養得很肥，這樣很好；亦即遯卦是在藉養豬的種種來作吉凶判斷的參考。這跟「傳」的「小人得勢，君子隱退」說法相差何異十萬八千里？遺憾的是，兩千多年來，「傳」卻成了主流觀點，而且還和「經」綁在一起，成了《易經》。我們若想真正了解《易經》，就不能只侷限於這種觀點。
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