每個人的資質不同。也許有人會說，惠能是天生異稟或很有慧根，所以能夠「成佛」，但我算哪根蔥？怎麼可能跟他一樣？
這的確是個問題。我們就先不談惠能家境清寒、沒讀過書、只是個樵夫這些後天條件，單表先天資質。一談到先天資質，多數人最先想到的就是智力（IQ）或音樂、運動等特殊稟賦，每個人的聰明才智和稟賦的確有高下之分，這沒什麼好否認的，而惠能在向眾生開示時，也使用智人、愚人、上智、下智、大根、小根等詞彙。但惠能說的「智」與「根」，卻不同於時下的智力（IQ）或稟賦，他說：「當知愚人智人，佛性本無差別。只緣迷悟不同，所以有愚有智。」意思是說，每個人的佛性（慧根）是與生俱來的，並無不同，只因後天的迷或悟，才出現了智愚、深淺之別。惠能這裡所說的「愚」，並非一般人認為的愚笨，而是指迷失了佛性。
所以，說惠能或某某「很有慧根」是不對的，每個人生來都「很有慧根（佛性）」，它之所以會出現深淺之別，主要是來自後天的貪、嗔、癡三毒與色、受、想、行、識五蘊塵勞的填塞、遮蔽；填塞得多、遮蔽得廣，就叫做「迷」，慧根就會變淺變少，也因此而成了小根與下智。如果慧根無遮無礙，或在遮礙後能塵盡光生，恢復原來的深廣，也就是「悟」，即是大根與上智。也因此，所謂上下智與大小根，主要來自個人的迷或悟，而跟個人的家境、教育程度、聰明才智、能力少有關係。這跟莊子所說「其嗜欲深者，其天機淺」有點類似，每個人天賦的靈性（天機）原本都一樣，是後天嗜欲的多寡、填塞，才使天機（慧根）變得有深有淺的。
前文說過，佛的原意是「覺者」。眾生如果能夠覺醒、覺悟，吹散心頭和眼前的迷霧，讓原本具備的佛性自然顯現，聽從其引導，那麼就像惠能所說：「慈悲即是觀音，喜捨名為勢至，能淨即釋迦，平直即彌陀。」能夠有慈悲、喜捨、清淨與平直的表現，我們也就成了觀音、勢至、釋迦和彌陀等諸佛。
但這不是說一個人悟（智）了以後，就絕不會再迷（愚）。他可能在這個領域悟了，但其他領域還處於迷的狀態；即使在這個領域悟了，但三毒、五蘊、塵勞隨時可能再讓他入迷，而需要另一次的悟。換句話說，迷與悟是處於動態的關係，沒有「一時迷就永遠迷」或「一次悟就終生悟」的靜態關係，一個人的迷與悟、愚與智是不斷在交替變化的。
原本迷的眾生可以因悟而成佛，那原本悟的佛呢？如果後來又迷了呢？那佛也就會淪為眾生，這也正是惠能所說的：「自性若悟，眾生是佛；自性若迷，佛是眾生。」既然「人人皆可成佛」，那麼「佛佛也皆可淪為俗人」，這才是真正的眾生平等、人佛平等。惠能清楚告訴我們，要定義或區別佛與眾生、聖人與凡人，看的不是他過去的表現或身分，而是他當下的想法與表現。在中國思想史上，這的確是一個很大的突破與覺醒，即使到了今天，依然能給我們很大的啟發。
當惠能還在弘忍的道場時，有一位江州別駕（通判）因為他不識字而瞧不起他，惠能提醒這位別駕：「下下人有上上智，上上人有沒意智。若輕人，即有無量無邊罪。」被大家認為沒學問、沒地位的下人，可能擁有最高的智慧；而有學問、有地位的上等人卻反而沒見識。我們不只不應該用傳統的價值觀和標準來衡量別人和自己，更不應該隨便看輕人；看輕別人是一種罪過，而看輕自己則是更大的罪過。
那些看似大智大根的佛和聖人，並不見得永遠都是佛和聖人；而現在看起來庸庸碌碌的你，當然也不會一直庸庸碌碌下去。惠能因為不看輕自己，結果成了佛。他更不會看輕眾生，所以要和大家分享他的成佛之道、他的覺醒心得。而你、我，又何必看輕自己呢？
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