如果要你遠離人群，一個人到深山裡獨居，你會有什麼感覺？
首先恐怕要先問你是怎麼看遠近、大小、多寡的？美國自然主義作家梭羅在二十八歲時辭去工作，獨自到森林裡的華爾登湖畔蓋間小木屋，過著隱居生活，並將這段經歷寫成膾炙人口的《湖濱散記》。當他獨自在森林裡過活時，有人問他：「你一個人住在這麼偏僻的地方，不會覺得孤單寂寞嗎？」梭羅回答說：「怎麼會？地球只是宇宙中的一個小點，而我們都擠在這個小點裡。」
如果你認為地球很大，你住的地方離人群很遠，那你一個人深山獨居難免會感到孤單寂寞；但如果你認為地球像一粒小米，和這麼多人擠在一粒小米裡，那你可能就會覺得既熱鬧又溫暖。不同的認知會讓我們產生不同的感受，梭羅的看法讓人想起莊子所說的：
明白天地如同一粒小米，知道毫毛如同一座山丘。①
梭羅像一百多年前的知識份子，對宇宙和天文學已經有了基本的認識，但兩千多年前的莊子為什麼也明白「天地如同一粒小米」呢？這主要來自他睿智的「相對性」認知：既然站在地面看遙遠天際的星星，會覺得它們小如米粒；那麼站在那些星星上面回望我們所居之地（地球），也會覺得它小如米粒。另外，「無限」的概念也使所有可計量的東西都產生了相對性，不管你多大，總還有比你更大的；不管你多小，總還有比你更小的；所以，被大家認為大的其實不大，而被認為小的其實也不小，用另一個標準來衡量，可能就變得很大：
這世界上沒有比秋天毫毛的末端更大的東西，而泰山算是小的。②
莊子會這樣說，主要是想打破一般人在認知世界時僵化的差別觀。他提醒我們，所謂的大小、長短、輕重、遠近、多寡等其實都是相對的，要看和什麼對象做比較，用的又是什麼度量標準。與毫毛做比較，泰山當然很大，但若和地球相較，它就變得很小；毫毛看似很小，但在電子顯微鏡下或用奈米的尺度來衡量，它就變成了龐然大物。
對梭羅來說，「池塘是一個小海洋，而大西洋不過是一個大的華爾登湖」，他在這方面的認知可說與莊子不謀而合。其實，古今中外的很多智者也都有類似的看法，王陽明的一首詩〈蔽月山房〉就說：「山近月遠覺月小，便道此山大於月；若人有眼大如天，還見山高月更闊。」要有這種認知，就需要有大眼界。
不同的認知會讓我們對世界、自己和人生產生截然不同的感受。打破僵化的差別觀，學習用相對的角度去觀照、去體會，當你置身於一個小地方時，如果能把它看得很大，那你就會發現其中有著等待你去挖掘、玩味的無盡寶藏；而當你置身於一個大地方時，如果能把它看得很小，那你的心胸就會變得更寬闊與輕鬆；於是，你在滾滾紅塵中就能得到大自在。
①知天地之為稊米也，知毫末之為丘山也。（秋水）天地莫大於秋毫之末，而太山為小。（齊物論）
②天地莫大於秋毫之末，而太山為小。（齊物論）
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