如果你對人生感到迷惑，而想做一番清理，那恐怕要先問你對人生、世界和自己有多少認識？這些認識又可以信賴到什麼程度？莊子用「罔兩問影」的寓言告訴我們，我們所認識的自己、世界和人生並非真實，而只是真實的影子。
仔細觀察可以發現，環繞在我們慣稱的影子周圍還有一層影外微陰，它就叫「罔兩」，也可說是我們的第二個影子。在〈齊物論〉裡，罔兩看影子一下子移動一下子又停止，問它為什麼這麼沒有主見？影子回答說它也不知道，只覺得好像受什麼東西擺佈。在〈寓言〉篇，當罔兩又提出同樣的問題時，影子做了較詳細的回答：
我如此活動，自己卻不知道為什麼會這樣。我就像蟬脫下來的殼、蛇蛻下來的皮，跟本體相似卻又不是事物本身。火與陽光出現，我就顯明；陰暗與黑夜來臨，我隨之隱息。…它們活動我就隨之活動。①
罔兩對影子的疑問，其實也是我們對自己的疑問：「我現在為什麼會這樣想？剛剛為什麼會那樣做？」而影子的回答讓人想起希臘哲學家柏拉圖的洞穴寓言：在一個洞穴裡，有一群從小就被監禁的囚犯，雙腳和脖子都被鐵鍊縛住。他們身前有一堵白牆，身後則燃燒著一堆火；他們唯一能看到的是自己及身後事物在白牆上的投影。因為從未看過其他東西，他們很自然地以為那些影子就是唯一的真實，如果洞穴內有什麼聲響，也被認為那是影子所發出的聲音。
莊子與柏拉圖用類似的寓言表達了同樣的看法：如果把人的感官和思維看做光，那我們對事物的觀照就猶如光的照射，你所認識到的自己、世界和人生只是你感官和思維的投影，它們就像影子、蟬殼或蛇皮，跟本體相似卻又不是事物本身。感官和思維較清晰（光線較強），看到的也許會清楚一些，但畢竟還是影子，只是模糊度不同罷了（就像影子與罔兩的差別）。但多數人卻認為那是唯一的真實，並對它們深信不疑。
《呂氏春秋》裡有個故事說：某人丟了斧頭，他懷疑是鄰居的孩子偷的，於是他看那孩子走路的樣子、臉上的表情、說話的腔調，無一不像個偷了斧頭的竊賊。後來，這個人在山谷裡找到了他遺失的斧頭。幾天後，再看鄰居的小孩，卻發現他的動作、態度，沒有一樣是像小偷的。這個故事很生動地說明了莊子和柏拉圖的觀念：我們無法認識「真實的小孩」，我們所認識的只是自己感官、思維、知見與好惡在小孩身上的投影。對小孩的認識如此，對其他事物及自己的認識也無一不是如此。
在柏拉圖的寓言裡，有一個人後來掙脫鎖鍊，逃出了洞穴，看到外面真實而又美麗的世界。莊子就是這樣一個人，他將他的體驗寫成《莊子》這本書，想告訴那些依然被囚禁的人什麼是真實、什麼是虛幻、什麼是人生的大道。如果你對人生感到迷惑，而想為自己找到新的定位與方向，那莊子就是你想要找的人，他將告訴你如何掙脫自己感官與思維的鎖鏈，用新的認知方式去觀照紅塵的一切，讓你開始截然不同的人生。
①予有而不知其所以。予，蜩甲也，蛇蛻也，似之而非也。火與日，吾屯也；陰與夜，吾代也。…彼強陽則我與之強陽。（寓言）
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