若是驢子,那不管觀什麼井,看到的都還是驢子。若是井,則驢來見驢,子來見子。

 

  曹山禪師問強上座:「佛的真法身,就像虛空一般,應物而現形,好比水中月。你說說看,這個『應』到底是什麼?」

 

  強上座說:「就好像驢子觀井。」

 

  曹山說:「你只說到了八成。」

 

  強上座:「那師父您怎麼說?」

 

  曹山:「我說好比井觀驢子。」

 

  「驢子觀井」跟「井觀驢子」,乍看沒什麼兩樣,其實有天壤之別。驢子觀井,不管牠觀的是什麼井,看到的都是驢子;其實,不管牠是觀河、觀海、觀鏡,看到的依然還是驢子。這頭驢子就是「識心」的象徵,一個人的識心中總有某些定識或成見,不管他看什麼東西,就都會染上這種定識或成見的色彩,而這也是我們前面所說的「心理投射」。

 

  真正的法身或自性,應該像井觀驢子。驢子來看(或照)時,反映出驢子的形象;猴子來看時,就反映出猴子的形象。在這個比喻裡,井是「真心」(自性、法身)的象徵,真心本自清淨,沒有既定的知見,像乾淨而平滑的鏡面,如實地反映外在的一切,「胡來見胡,漢來見漢」,沒有任何修飾與扭曲,這才是真正的「應物而現形」,我們應該有的理想的認知方式,也是我們要明的心,要見的性。

 

  《維摩詰經》有言:

 

  在淨而淨,不以為欣;處穢而穢,不以為戚;

 

  應彼而動,於我無為。

 

  真心不僅隨遇而現,也隨遇而安。在清淨的情境中映現清淨,在污穢的情境中映現污穢,但對各種外在情境沒有分別之心,不會因為這樣就特別高興,因為那樣就特別哀傷,也就是「應彼而動,於我無為」。

 

  改變認知方式,並不是要求驢子變成井,而是趕走你心中的驢子,去妄存真,用你心中原本就有的那口井來重新觀照、認知外面的世界和自己。

 

 

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