人對事物的認知有三個境界。要想提昇生活的境界,就要先提昇認知的境界。

 

  桂琛禪師去參訪玄沙禪師。

  

  玄沙問說:「三界唯心,你是怎麼體會的?」

  

  桂琛指著椅子,問說:「你叫這個是什麼?」

  

  玄沙回答:「椅子。」

  

  桂琛說:「那你還沒有領會三界唯心的真義。」

  

  玄沙於是改口說:「我叫它作竹木,那你叫它什麼?」

  

  桂琛說:「我也叫它竹木。」

 

  我們對事物的認知,最初僅止於表象或名相,譬如說那是「椅子」或「床鋪」,這是第一境界。但椅子和床舖即使外觀、功能有別,卻都是「竹木」所造,能看出事物表象背後的共通本質,是認知的第二個境界。

 

  六祖慧能在抵達法印寺時,正值黃昏時刻。晚風息息,吹動著寺裡的剎幡。他聽到兩個和尚在爭論:

 

  一個和尚說是「幡在動」,另一個卻說是「風在動」,彼此爭論下休。

 

  慧能說:「能不能讓我這個俗人參加兩位的高論?我覺得這既不是幡動,也不是風動,而是你們的心在動。」

 

 風吹幡動,說「幡在動」,這是只看到表象,是認知的第一境界。但不只幡動,附近的柳枝也在動,說「風在動」,點出它們共通的原因,是認知的第二境界。但歸根究柢,看到幡動、柳枝動,知道風在動,都來自心的觀照,也就是「心在動」,這是認知的第三境界,也是認知的最終本質,所謂「三界唯心」是也。

 

  不同的認知境界,會影響我們對事物的解釋,更進而左右我們的應對和處理方式。當你覺得不對勁,而想要有所改變時,如果你認為那是「幡在動」,那你就會想去改變幡;如果你認為那是「風在動」,那你就會嘗試去改變風向;如果你認為那是「心在動」,那你就必須去改變你的心。

  

  禪,直指本心,告訴我們應該認識什麼、知道什麼。

 

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