王溢嘉的文字城堡

　　在所有的宗教中，佛教對世人是最具有慈悲心的，眾生平等即是。但對世事則是最傾向空幻觀的，鏡花水月屬之。

　　這樣的心意和觀點，有很深的感性根源，目睹人間的生老病死、滄海桑田，孰能無感？有感而發，發而感人，自然就成為被奉持的哲理了。但對一個經常受到理性監督的心靈來說，難免要問：慈悲與空幻到底有什麼關係呢？一個人如何從空幻觀裡產生慈悲心呢？

　　說來有點突兀，觸發我對這類問題產生興趣的竟然是行為主義。一談到行為主義，大家最先想到的是制約與訓練、獎勵與懲罰、《一九八四》、實驗室裡的狗和鴿子等行為操控技術，沈悶、繁瑣、無趣，而且有點……「泯滅人性」。除了相關從業人員外，多數人對行為主義可說是望望然而去之。其實，我以前也一直這樣認為。

　　有人嘗試讓佛學和心理學產生對話，譬如鈴木大拙和弗洛姆的《禪與精神分析》，就曾引起不少迴響。但個人以為，若要拉關係，那麼在所有的心理學裡，跟佛教關係最密切的應該是行為主義。怎麼說呢？

　　因為絕大多數的心理學都是繞著「自我」在打轉，不是要克服自我、包容自我、強化自我，就是要擴充自我、實現自我；從佛教的觀點來看，這些都是「我執」，宜各予「棒喝」。只有行為主義，它是一種「沒有自我」的心理學，所謂「沒有自我」，意指「世人所執著的自我乃是虛幻的」，而這不正跟佛教的自我觀相當接近嗎？

　　行為主義大師史金納有一本書叫《自由與尊嚴之外》，大意是說，人類為什麼在將人送上月球後，還無法改善學校教育、社會亂象之類的問題呢？主要關鍵就是被「個人自由」和「自我尊嚴」這些空幻的觀念所誤。如果我們能揚棄虛幻的自我，認為人只是一個「刺激──反應體」，依此設計和提供能產生良好反應的刺激，那麼這個社會就會朝我們預期的美好方向改變。

　　當然，這些「手段」跟佛教是有很大差異的。佛教，特別是中國的禪宗，主張「去妄存真」、「明心見性」，去除受環境影響的妄心、識心，要「心無所住」，要「以心轉境」；但行為主義卻主張提供適當的環境條件來「以境轉心」，讓「心有所住」（喜好、耽溺於某種情境）。我說它們「相近」，指的是出發點的觀念，也就是我們對自身和人生的很多看法，其實都是虛幻不實的。

　　也許是行為主義一直不討人喜歡和被誤解，史金納晚年對他的主張做了很多辯護、澄清和反思。在〈一個行為主義者的根源〉這篇文章裡，他說他思想的根源深受早年宗教經驗的影響，「個人自由是一種錯覺」、「自我意志有一大部分是虛幻的」、「一個出發去尋找自我的人就開始失去他的自我」、「真正的自在乃是來自自棄」等等，都是基督教的經典裡原有的觀念。

　　而他的揚棄自我，認為人是遺傳基因和環境制約下的產物，「一個人不得不成為他現在這個樣子」，「我一直學習將人的某些錯誤歸諸於並非他塑造、也不是他所能改變的個人過去史」，這樣的主張和瞭解其實是為了帶來「寬諒」。

　　從這些辯護和澄清裡，我所感受到的正是「慈悲」這兩個字。世人不僅應該寬諒地將他人的過錯歸諸於遺傳及環境史（當然不是就此放任不管），而且應該謙卑地將自己的成就歸諸於同樣的根源。這才是真正的「眾生平等」，真正的「無差別」，真正的「慈悲」。

　　一個人的遺傳和環境史，就是他的「業」，一個人的成敗得失都是來自他的「業報」。業就是業，容或有大小之分，但卻不能有人我之別，不能將自己喜歡的歸諸於「自我」，將自己不喜歡的歸諸於「業」，這樣的差別觀只是為了滿足虛幻的自尊。

　　史金納曾自嘲，他早就「放棄被稱為偉大思想家的所有機會」，因為他將他在此塵世的作為，跟一個人為什麼會成為麵攤老闆一樣，歸諸於遺傳及環境史，而不是什麼神秘的、誘人的、空幻的「自我」。這難道不也是一種慈悲嗎？

　　這就是我所理解的慈悲的理性根源──如何從空幻出發，而產生慈悲心。從某個角度來看，史金納還真是一個黑臉菩薩呢！