不要耽溺在無法回答的問題裡,而忽略了生命的實際與流程。

 

  一位在佛陀座下修行的弟子,有一天問佛陀說:

 

  「世尊,我正獨自靜坐,心裡忽然起了個念頭:有些問題世尊總不解釋,或將之擱置一邊,或予以摒斥。這些問題是:宇宙是永恆的還是不永恆的?是有限的還是無限的?身與心是同一物還是各一物?如來死後是繼續存在還是不再繼續存在?……這些問題世尊從未對我解釋。這種態度我不喜歡,亦無法領會。如果世尊知道宇宙是永恆的,就請照這樣給我解釋;如果世尊知道宇宙不是永恆的,亦請明白說。如果世尊不知道,也應該直說我不知道,我不明白。

 

  佛陀靜靜聽完後,回答說:

 

  「假如有一個人被毒箭所傷,他的親友帶他去看醫師。如果當時那人說:我不願把這箭拔出來,除非我知道是誰射我的,他是高是矮還是中等身材,膚色是黑是棕還是金黃,來自那一個城填;除非我知道我是被什麼弓所射的,弓弦是什麼樣的,箭鏃又是什麼材料所製……則這人必將死亡,而不得聞知這些答案。如果有人說我不要在世尊座下修習梵行,除非他回答我宇宙是否永恆等問題,此人在還未得知答案前就已經死亡了。……宇宙是否永恆等問題是我不回答的,為什麼我不解答這些問題呢?因為它們沒有用處,它們不能令人厭離、去執、入滅,不能讓人得到寧靜、深觀、圓覺、涅槃。」

 

  宇宙與人世確實存在著一些很基本、但又難有答案的問題,佛陀的意思是:如果一個人耽溺在這些問題裡,一味想打破砂鍋問到底,而忽略了生命的實際與流程,那麼這些問題就很容易成為「生命的毒箭」。

 

  也許有人會說:「如果認為這些問題無用而不問,那麼所得到的圓覺與涅槃,恐怕也含有不實的成份吧?」基本上,佛陀是個宗教家而非科學家,探討那些問題並非他的職責,他所說的「無用」並非指問題本身,而是對個人的修行圓覺「沒有幫助」。佛陀不說他不知道的事,不想他參不透的事,這其實是一種更高層次的「去執」。

 

(收錄於《世說心語:100個生命的啟示》一書)

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