王溢嘉的文字城堡

對身體的矛盾態度

　　人類對自己的血肉之軀一直存在著一種異樣的、暖昧的、甚至可以說是矛盾的態度。我國的儒家學者說﹕「身體髮膚受之父母，不敢毀傷」，但被西方人視為嚴重毀傷的婦女纏足，卻在漢民族社會存在了近一千年之久。基督教的聖經和回教的可蘭經也都嚴禁信徒在上帝或真主所賦予的身體上做記號，但到耶路撒冷或麥加朝聖的信徒，卻經常忍不住要在身體上留下朝聖的「記號」，兩處聖地都有專門為遊客紋身的藝匠，譬如在手臂上紋刻十字架上的基督、聖母瑪麗亞等，這種紋身在儒家份子眼中亦是一種極其野蠻的行為。

　　在共產國家，化妝品被認為是「墮落的象徵」，想要全面禁止化妝品，結果黑市反而大行其道。而國營商店最後也被迫不得不展售胭脂與唇膏。反之，在西方資本主義國家，每年化妝品的消費量都在十億元以上，但卻「羞於啟齒」，而假裝說並沒有用那麼多。化妝品的廣告也故弄玄虛，說這些東西只是更有效地呈現你內在的「自然美」。

再造自己形象的「文化身體」

　　為什麼會有這些奇怪的現象呢？人類學家布瑞恩（R.Brain）說，這主要是因為「文化」的關係，人類一方面是類似動物的「自然人」，但同時亦是一個「文化人」，因此，人類同時具有兩個身體，一個是「自然身體」（natural body），一個是「文化身體」（cultural body）。

行為語言比口語更原始、普遍

　　當一個小孩開始牙牙學語後，語言即成為他日後最主要的表達工具。但從人類進化的歷史看來，語言是稍晚才出現的表達工具及溝通方式，在沒有語言之前，人類即用各種表情、姿勢、手勢、動作等來傳達他的心意，這種利用身體各部分來傳達訊息的方式，通常稱為「行為語言」或「肢體語言」、「身體語言」。在語彙不太豐富的民族，口語和行為語言經常混合使用；語彙豐富的民族，行為語言雖然也一樣繁複，但常作為輔助性或暗示性的溝通方式。

　　當兩個屬於不同語系及文化背景的人碰在一起時，無法用口語溝通，雙方都會不期而然地比手劃腳，外帶表情，希望對方能了解自己的意思；當一個職員被老板責罵時，他沒有用口語做任何表達，但他臉部的表情、姿態、手勢等行為語言卻傳達了很多訊息；因此，即使在今天，行為語言仍是比口語更原始的溝通方式。

水牛與昆蟲，油輪與小船

　　人類學家Colin Turnbull在《叢林人》這本書裡，提到他走出非洲熱帶雨林時，帶著一位匹克米人（Pygmy，非洲赤道附近的矮小黑人），這個一生從末離開茂密叢林的匹克米人看到遠方一頭水牛向他們張望，他問Turnbull說：「那是什麼昆蟲？」

 　　心理學家Michael Cole及Sylvia Scribner在《文化與思想》一書裡也提到一位長在賴此瑞亞內地的Kpelle族十歲小孩，在被帶到首都門羅維亞後，在高樓上看到停泊在遠方海中的油輪時，他從未見過油輪，因此說，能夠划那麼小的船在海中蕩游的人一定非常勇敢。

 　　對熟悉於眺望遠方景物及知道水牛與油輪實際大小的人來說，「山近月遠覺月小」似乎是天經地義的事，他們看到如昆蟲般大小的水牛時，知道那是水牛，只是因為牠站在遠的地方，所以看起來很小。但對終生生活在叢林中，只習慣於近距離視物，缺乏視覺「深度感」，而且從未看過水牛與油輪的非洲土著來說，他們的反應就會和文明人完全不一樣。

 美國和平軍與賴比瑞亞土著

　　每一個人剛生下來時都不會說話，沒有價值觀念，對周遭的世界也沒有任何概念，所有的技能、價值觀與概念都是從周遭的人學習而來的。「文化」可以說是一個民族的老師，一個人從文化中學習的過程亦如其他的學習過程，經歷「剌激——反應——獎勵」的制約過程。

所羅門群島上的文化課程

　　文化所教導的課程有時相當單純而直接，譬如在所羅門群島，慷慨與對他人財物的尊重是最高的兩種社會價值，島上的小孩在剛能夠從地上撿起東西時即開始學習這兩種價值，如果他抓到了一根香蕉，他的父母一定會要他和玩伴分享，如果他拒絕，父母就搶過香蕉，折成兩段，將一半分給孩子的玩伴。

　　如果小孩去動別人的東西，大人立刻會斥責：「把它放下來，它是某某人的。」如果小孩拒絕，大人立刻將東西搶過來，歸還它的主人。像這樣，大人只以單純的命令而不加任何解釋，教導小孩有關「慷慨」與「尊重他人財物」的文化課程。

　　等到小孩四、五歲時，大人的命令才又加上口頭的解釋，父母告訴他說，小孩子應該考慮到別人，將來才能受到大家的尊敬。所羅門群島的文化課程包含了學習的兩個基本程序：透過獎懲加以制約及概念的學習。

祖母的一個概念影響羅素一生